الفلسفة ليست ملوثة من الخارج. إنها تلوث نفسها.

هناك نوع معين من الصمت في المكتبة في الساعة الثالثة صباحًا.

ليس صمت الفراغ. إنه صمت شيء ينتظر، من أسئلة كانت جالسة على الرفوف لقرون، غير محلولة، صبورة، متأكدة من أن شخصًا ما سيعود في النهاية ليجلس معها بشكل صحيح.

لقد كنت أفكر في ذلك الصمت. وفي سبب خوفنا المتزايد منه.

التلوث الذي لا يسميه أحد

عندما يتحدث الناس عن أزمة في الفلسفة، فإنهم عادة ما يقصدون شيئًا من اثنين: إما أن الفلسفة أصبحت أكاديمية جدًا، مغلقة داخل مجلات لا يقرأها أحد، أو أنها أصبحت شعبية جدًا، مخففة إلى محتوى تحفيزي وسلاسل تغريدات.

كلا الشكويين حقيقيتان. لكن لا شيء منهما يتعمق بما فيه الكفاية.

التلوث الذي أريد تسميته هو أكثر جوهرية. إنه ليس ما دخل الفلسفة من الخارج. إنه ما تخلت عنه الفلسفة من الداخل.

كانت الفلسفة، في أصلها، ليست تخصصًا. كانت ممارسة من نوع محدد جدًا: الاستعداد للبقاء مع سؤال يقاوم الحل. لم يقدم سقراط إجابات. بل أظهر، بدقة صبورة وأحيانًا مدمرة، أن الإجابات التي يحملها الناس كانت سابقة لأوانها. وقد تم الحكم عليه بالإعدام من أجل ذلك، ليس لأنه هدد المدينة بإجابات خاطئة، ولكن لأنه هددها بأسئلة حقيقية.

ما نفقده ليس إجابات الفلسفة. نحن نفقد تسامحها مع السؤال.

التلوث الأول: الإكراه على الاستنتاج

فكر في ما يحدث عندما يدخل طالب اليوم إلى ندوة فلسفية ويُسأل: ما هو الوعي؟

تريد الندوة أطروحة. تريد الأطروحة مراجعة أدبية. تريد المراجعة الأدبية وضع الأطروحة في النقاشات القائمة. تريد النقاشات القائمة أن تتفاعل الأطروحة مع المواقف A وB وC وتحدد الموقف D.

لا أحد يسأل الطالب أن يجلس مع السؤال لمدة ستة أشهر قبل لمس أي مصدر ثانوي.

لا أحد يسأل: ماذا يحدث عندما تبحث عن الشخص الذي يسأل؟

الفيلسوف الهندي رامانا مهارشي، الذي لم يكن لديه تدريب أكاديمي ولم ينشر أبدًا في مجلة محكمة، قضى حياته كلها يعود إلى سؤال واحد: من أنا؟ ليس كافتتاح بلاغي لمحاضرة، ولكن كممارسة حية للاستفسار. لم يصل إلى إجابة قابلة للنشر. بل وصل إلى شيء يشير إليه السؤال لا يمكن لأي إجابة احتواؤه.

كانت الفلسفة الأكاديمية، كما تُمارس حاليًا، ستفشل في أول لجنة مراجعة.

هذا هو التلوث الأول: الإكراه على الاستنتاج قد حل محل الالتزام بالاستفسار. لقد حولنا الفلسفة إلى عملية إنتاج. يتم طلب النتائج. يجب إنهاء الأسئلة بالحجج. يجب الاستشهاد بالحجج. يجب أن تكون الاستشهادات حديثة.

النتيجة هي فلسفة دقيقة تقنيًا وفارغة روحيًا، بيت مبني بدقة كبيرة على أساس لا يرغب أحد في فحصه.

التلوث الثاني: الخلط بين الخريطة والإقليم

في القرن الثاني عشر، كتب الفيلسوف السنسكريتي شريهارشا نصًا يسمى "خاندان خندان خاديا"، حلاوة النقض. فيه، قضى أربعمائة صفحة في هدم كل تعريف اقترحه خصومه لكل فئة إبستيمولوجية رئيسية: الإدراك، الاستدلال، المعرفة الصالحة، السببية، العلاقة.

كل تعريف فحصه فشل. ليس لأن الفلاسفة الذين اقترحوها كانوا غير أذكياء. كانوا من بين أكثر المنطقيين تقنيًا تطورًا في تاريخ الفكر البشري. فشلت التعريفات لأن اللغة، بهيكلها، لا يمكن أن تلتقط ما تحاول الإشارة إليه.

لم يكن شريهارشا يتبنى العدمية. بل كان يقوم باكتشاف فلسفي دقيق: أن هناك حدودًا لا يمكن أن تصل إليها التعريفات المفاهيمية، وأن الخلط بين الحدود والإقليم هو مصدر كل يقين زائف في الفلسفة.

العقيدة التي توصل إليها، أنيرفاشانيياتا، غير القابل للتفسير، ليست فشلًا في الفلسفة. بل هي إنجازها الأعمق: الاعتراف بأن الخريطة ليست الإقليم، وأن بعض الأقاليم تتجاوز كل خريطة يمكننا رسمها.

لقد نسيت الفلسفة الحديثة إلى حد كبير هذا. لقد أصبحنا بارعين جدًا في رسم الخرائط لدرجة أننا خلطنا بين التفوق الكارتوغرافي والمعرفة الحقيقية. نحن ننتج أطرًا مفاهيمية متزايدة التعقيد للوعي، وللواقع الأخلاقي، وللهوية الشخصية، وكل إطار جديد يُقدم ليس كخريطة أفضل ولكن كالإقليم نفسه.

كتب الفيلسوف توماس ناجل في عام 1974 أنه هناك شيء ما يشبه أن تكون خفاشًا، شخصية ذاتية للتجربة لا يمكن لأي وصف موضوعي أن يلتقطها بالكامل. لم يكن هذا اكتشافًا جديدًا. فقد أشار شريهارشا إلى نفس النقطة حول جميع الفئات المعرفية قبل ثمانية قرون، من خلال نص سنسكريتي لم يقرأه تقريبًا أحد في الفلسفة التحليلية.

التلوث هنا ليس أننا نرسم خرائط. الخرائط مفيدة. التلوث هو أننا نسينا التواضع الذي تتطلبه الكارتوغرافيا الحقيقية، الاعتراف بأن الإقليم دائمًا يتجاوز الخريطة، وأن الخريطة دائمًا مؤقتة، وأن الشخص الذي يحمل الخريطة ليس هو نفس الشخص الذي يعرف الأرض بعد.

التلوث الثالث: تفويض الدهشة

في مكان ما في الثلاثين عامًا الماضية، قررت الفلسفة أن تصبح مفيدة.

هذا مفهوم. كانت أقسام الفلسفة تحت ضغط لتبرير وجودها للجامعات التي تقيس القيمة من خلال نتائج التوظيف والمنح البحثية. كانت الاستجابة هي إظهار الأهمية: فلسفة الذكاء الاصطناعي، فلسفة الطب، فلسفة القانون، أخلاقيات الأعمال، أخلاقيات التكنولوجيا، أخلاقيات البيئة.

هذه ليست غير شرعية. الفلسفة التطبيقية مهمة. لكن حدث شيء ما خلال عملية أن تصبح مفيدة يستحق الفحص: لقد فوضت الفلسفة إحساسها بالدهشة إلى العلوم.

النمط الآن مألوف. يقوم عالم باكتشاف، حول ميكانيكا الكم، حول العلاقات العصبية للوعي، حول طبيعة الزمن. تندفع الفلسفة لتحليل الآثار المفاهيمية. تصبح الفلسفة خدمة تنظيف مفهومية ترتب الأمور بعد الحفلة التجريبية.

الدهشة، الدافع الفلسفي الأصلي، تصل الآن معبأة مسبقًا من مكان آخر.

قال أرسطو إن الفلسفة تبدأ بالدهشة. لم يقل إنها تبدأ بالدهشة التي يثيرها اكتشافات شخص آخر. بل كان يعني اللقاء المباشر، غير الوسيط، غير المريح مع حقيقة أن الأشياء موجودة على الإطلاق، وأن العالم هو كما هو وليس خلاف ذلك، وأن هناك تجربة تحدث بدلاً من لا شيء.

يسأل طفل: لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟ يعرف كل فيلسوف محترف أن لايبنيز طرح نفس السؤال. لكن قلة من الفلاسفة المحترفين يجلسون معه بالطريقة التي يجلس بها الطفل، دون درع الحماية من معرفة ما تقوله الأدبيات الموجودة.

هذا هو التلوث الثالث: لقد تم احتراف الدهشة، وتحديد مواعيدها، وتوظيفها. لقد جعلناها نقطة انطلاق منهجية بدلاً من أن تكون توجهاً معيشياً. النتيجة هي تخصص يعرف الكثير عن الفلسفة ولكنه فقد ممارسة الفلسفة.

المثال الأعمق: ماذا يحدث في النوم العميق؟

إليك سؤال ليس له إجابة محكمة ولن تكون له أبدًا. ماذا يحدث لك في النوم الخالي من الأحلام؟

ليس لدماغك. لدينا بيانات كبيرة حول الدماغ أثناء النوم. ماذا يحدث لك، أنت الذي ستستيقظ غدًا وتقول "لقد نمت جيدًا"؟

في النوم الخالي من الأحلام، لا توجد أفكار نقاشية. لا سرد ذاتي. لا ذاكرة تتشكل. لا وعي متعمد. وفقًا لكل معيار معرفي تستخدمه الفلسفة الحديثة وعلم الأعصاب لتعريف الذات، يجب أن لا توجد ذات أثناء النوم الخالي من الأحلام.

لكنها موجودة. تستيقظ. تعرف أنك نمت. شيء ما حافظ على استمرارية الهوية عبر فترة لم يكن هناك أحد للحفاظ عليها، وفقًا لكل الحسابات المعرفية.

حددت "ماندوكيا أوبانيشاد"، واحدة من أقدم النصوص الفلسفية في العالم، هذه المشكلة بدقة استثنائية. تصف أربع حالات من الوعي: اليقظة، الحلم، النوم الخالي من الأحلام، ورابع، تورييا، الذي ليس حالة على الإطلاق ولكن الأساس الذي يجعل الثلاثة ممكنة. يتم وصف الرابع على النحو التالي: نانتاḥبراجنام، نا باهيسبراجنام، غير واعٍ بالداخلي، غير واعٍ بالخارجي. لا هذا ولا ذاك. ما وراء التعريف.

هذا ليس صوفية. إنها فلسفة دقيقة من أصعب الأنواع: محاولة لوصف ما يتجاوز كل وصف. لا تنتهي "ماندوكيا". إنها تشير.

لا تمتلك الفلسفة الحديثة للذهن ما يعادل هذه الإشارة. لديها نظريات متطورة حول الوعي، حول شبكة الوضع الافتراضي، حول نظرية مساحة العمل العالمية ونظرية المعلومات المتكاملة. لا تتناول أي منها ما يحدث لك، للموضوع من الشخص الأول، في النوم الخالي من الأحلام بدقة وصدق نص كتب قبل ثلاثة آلاف عام.

التلوث ليس أن الفلسفة الحديثة تفتقر إلى الإجابة الصحيحة. التلوث هو أنها توقفت عن طرح السؤال بالصدق الجذري الذي يتطلبه السؤال.

كيف ستبدو الفلسفة إذا نظفت نفسها

أنا لا أجادل في التخلي عن الدقة. الدقة ليست الملوث.

أنا أجادل في استعادة شيء كان من المفترض أن تخدمه الدقة في الأصل: اللقاء الصادق مع الأسئلة التي لا تحل.

الفلسفة الحقيقية، النوع الذي مارسه سقراط وشريهارشا ووصل إليه فيتجنشتاين في سنواته الأخيرة، تتميز بثلاثة أشياء نادرة حاليًا في الفلسفة الأكاديمية:

إنها مستعدة للجلوس مع سؤال لسنوات دون إنتاج إجابة. ليس لأنها كسولة، ولكن لأنها تعرف أن الإجابات السابقة لأوانها أسوأ من الاستفسار المستمر.

إنها صادقة بشأن حدود طريقتها الخاصة. كل منهج فلسفي له حدود لا يمكنه الرؤية بعدها. الفلسفة التي لا تعترف بهذه الحدود ليست صارمة، بل هي متعجرفة.

إنها تميز بين الوضوح المفهومي والفهم الحقيقي. يمكن أن يكون لدى الفيلسوف وضوح مفهومي كامل حول المشكلة الصعبة للوعي ولا يزال لا يفهم الوعي. يمكن أن تكون الخريطة مرسومة بدقة ولا تزال تفشل في نقل ما يشبه الوقوف في الإقليم.

السؤال الذي يبقى

بدأت بصمت مكتبة في الساعة الثالثة صباحًا.

ذلك الصمت ليس مريحًا. الأسئلة التي كانت تنتظر لقرون لا تستقبلك بحرارة. إنها تواجهك بكل ثقل ما لا تعرفه ولا يمكنك بسهولة اكتشافه.

لكن تلك المواجهة ليست عدو الفلسفة. إنها الفلسفة. إن عدم الراحة الناتج عن السؤال غير المجاب عليه، عندما يتم الحفاظ عليه بصدق ورعاية، هو المكان الذي يبدأ فيه التفكير الحقيقي.

لا تحتاج الفلسفة إلى أن تُجعل ذات صلة من خلال الارتباط بأخلاقيات الذكاء الاصطناعي أو سياسة المناخ أو علم الأعصاب، على الرغم من أنها يمكن أن تخدم كل هذه الأمور بشكل جيد. الفلسفة ذات صلة لأن البشر لا يزالون واعين، لا يزالون فانون، لا يزالون غير متأكدين مما هم عليه ولماذا يوجد أي شيء على الإطلاق. هذه الحقائق لم تتغير منذ سقراط. لن تتغير عندما يتم نشر آخر ورقة بحثية حول الذكاء الاصطناعي.

تلوث الفلسفة هو نسيان هذا. العلاج أبسط وأصعب من أي إصلاح منهجي: أن نجلس، مرة أخرى، مع السؤال الذي لا يجيب، وأن نقاوم الإكراه على المغادرة قبل أن يظهر لنا شيئًا.

في مكان ما في مكتبة في الساعة الثالثة صباحًا، لا تزال الأسئلة تنتظر.

السؤال الوحيد هو ما إذا كان لدينا الشجاعة للعودة.

Ranjeet K Verma

Research Scholar in Philosophy at IIT (ISM) Dhanbad.

Follow Ranjeet K Verma on LinkedIn