سورين كيركغارد: أبو الوجودية

هناك فيلسوف لم يسمع به معظم الناس، وقد وصف حياتك بدقة أكثر من أي شخص جاء بعده.

عاش في كوبنهاغن في القرن التاسع عشر. لم يغادر الدنمارك أبداً. كان غير اجتماعي، كئيب، عميق الإيمان، ومهووساً بسؤال واحد لم يستطع التوقف عن الدوران حوله: ماذا يعني أن توجد كفرد؟

ليس كفئة. وليس كعضو في مجتمع أو كنيسة أو نظام فلسفي. كإنسان محدد، لا يمكن اختزاله، قلق، يختار.

كان اسمه سورين كيركغارد. توفي عام 1855 عن عمر يناهز الثانية والأربعين، وكان مُهملًا إلى حد كبير. ثم جاء القرن العشرون، بحروبه، وانهيارات يقينياته، وحاجته اليائسة لشخص قد فكر بجدية فيما يعنيه أن تكون على قيد الحياة عندما لا يشعر أي شيء بالثبات، وفجأة بدأ الجميع في قراءته.

بنى سارتر على أفكاره. تصارع كامو معه. لم يكن هايدغر ليكون موجودًا بدونه. كل تقليد وجودي رئيسي يعود إلى هذا الدنماركي الغريب، الوحيد، الذي كتب نصف كتبه تحت أسماء مستعارة وقضى حياته يفكر في تكلفة أن تكون ذاتًا.

هذه هي قصته. وأكثر من ذلك، هذه هي حجته. لأن كيركغارد لم يكتب التاريخ. بل كتب التشخيص. والحالة التي كان يشخصها لا تزال موجودة في كل مكان.

سورين كيركغارد والوجودية: النقاط الرئيسية

• كيركغارد هو الأب المؤسس للوجودية، حيث كتب تقريبًا قبل قرن من جعل سارتر أو كامو الحركة مشهورة.
• هاجسه المركزي: الفرد. ليس الإنسانية بشكل مجرد، ولكن الشخص المحدد، القلق، الذي يختار ولا يمكنه الاختباء وراء الأنظمة أو الحشود.
• حدد ثلاث مراحل من الوجود: الحياة الجمالية، الحياة الأخلاقية، والحياة الدينية. وقد جادل بأن معظم الناس لا يتجاوزون المرحلة الأولى.
• مفهومه عن "قفزة الإيمان" يُفهم بشكل خاطئ على نطاق واسع. ليس الأمر متعلقًا بالتخلي عن العقل. بل يتعلق بالاعتراف بما لا يمكن للعقل وحده حله.
• شخص كيركغارد "الحشد" كعدو للذات الحقيقية، وهو تشخيص يبدو أكثر صلة الآن مما كان عليه في عام 1850.
• القلق، بالنسبة لكيركغارد، ليس عطلًا. إنه شعور بالحرية، وبداية أن تصبح من أنت حقًا.
• Socratic AI تم بناؤه بالضبط من أجل هذا النوع من الأفراد الذين كان كيركغارد يكتب من أجلهم. الشخص الذي يرفض التفكير في الحشود.

الرجل نفسه

لم تكن حياة كيركغارد مبهرة. كانت، من معظم المقاييس الخارجية، فاشلة.

وُلِد عام 1813 في كوبنهاغن، الأصغر بين سبعة أطفال، لأب مُستهلك بالذنب بسبب خطيئة ارتكبها في شبابه ولم يُسمها بالكامل. ذلك الظل سقط على العائلة بأكملها. توفي خمسة من الأطفال السبعة في سن مبكرة. كان كيركغارد نفسه يتوقع أن يموت شابًا ودهش عندما استمر في العيش.

درس اللاهوت. خطب امرأة تدعى ريجين أولسن، التي أحبها بصدق، ثم ألغى خطوبته لأسباب لم يفسرها بالكامل، ربما لأنه شعر أن حياته الداخلية مظلمة ومعقدة للغاية للمشاركة، ربما لأنه اعتقد أن دعوته تتطلب نوعًا من العزلة التي سيدمرها الزواج. قضى بقية حياته يكتب عنها بشكل غير مباشر في كتاب بعد كتاب.

نشر بشكل غزير، غالبًا تحت أسماء مستعارة، أصوات مختلفة لأفكار مختلفة، وتم تجاهله أو السخرية منه في كوبنهاغن خلال حياته. توفي عن عمر يناهز الثانية والأربعين بعد أن انهار في الشارع، بعد أن أنفق تقريبًا كل ما لديه على نشر أعماله الأخيرة بنفسه.

لا شيء من ذلك يخبرك لماذا هو مهم. ما يخبرك لماذا هو مهم هو ما قاله بالفعل.

المشكلة التي كان كيركغارد يحلها

لفهم كيركغارد، تحتاج إلى فهم ما كان يتفاعل ضده.

كانت الفلسفة السائدة في عصره هي فلسفة هيغل. وقد بنى هيغل أكثر الأنظمة الفلسفية طموحًا في التاريخ، محاولة لشرح كل شيء، التاريخ، الوعي، المجتمع، الروح، كجزء من عملية عقلانية واحدة متطورة. وفقًا لرؤية هيغل، كان الفرد في الأساس وسيلة لشيء أكبر. كان التاريخ يتحرك من خلال الناس، وليس بسببهم.

وجد كيركغارد هذا وحشياً.

ليس خطأً فكريًا، بالضرورة، على الرغم من أنه اعتقد أنه كذلك أيضًا. ولكن غير صادق وجوديًا. لأنك، وأنت تجلس مع هذا السؤال الآن، لست وسيلة للقوى التاريخية. أنت شخص يجب أن يقرر ماذا يفعل بحياته. يجب أن تختار. يجب أن تتصرف. ولا يجعل أي نظام فلسفي، مهما كان عظيمًا وشاملاً، ذلك الاختيار أسهل أو أقل ملكية لك.

يخبرك النظام بما هو عقلاني. لكنه لا يخبرك كيف تعيش. لا يخبرك ماذا تفعل عندما لا يتطابق الشيء العقلاني مع الشيء الذي يسحبك إليه ذاتك بالكامل. لا يخبرك كيف تكون ذاتًا، بدلاً من مجرد أن تكون حالة من فئة.

تلك الفجوة، بين النظام والفرد، بين العقلاني والمُعاش، هي حيث بنى كيركغارد فلسفته بالكامل.

المراحل الثلاث: أين تعيش؟

أشهر فكرة لكيركغارد هي المراحل الثلاث من الوجود. سماها مجالات أو مراحل للحياة، وجادل بأن معظم الناس يعيشون حياتهم بالكامل في المرحلة الأولى دون أن يعرفوا أن هناك مراحل أخرى.

المرحلة الجمالية

الحياة الجمالية هي الحياة المنظمة حول التجربة. المتعة، الإحساس، الجدة، الجمال، الإثارة. الشخص الجمالي دائمًا ما يسعى وراء الشيء التالي الذي سيجعل الحياة تبدو حيوية ومليئة بالحياة.

هذا ليس بالضرورة حياة سطحية. صورة كيركغارد للشخص الجمالي، التي تم تطويرها من خلال شخصيته المستعارة «أ» في كتاب «إما/أو»، معقدة وذكية. يمكن للأستيت أن يقدر الفن والجمال والسخرية. وغالبًا ما يكون ساحرًا، ذكيًا، ومثيرًا للاهتمام.

لكن الحياة الجمالية تعاني من مشكلة هيكلية. إنها تعتمد تمامًا على التحفيز الخارجي. في اللحظة التي يصل فيها الملل، في اللحظة التي تخبو فيها الجِدّة، في اللحظة التي لا يوجد فيها شيء جديد للسعي وراءه، يُترك الشخص الجمالي بلا شيء. لأنه لم يبنِ حياة داخلية. لديه تفضيلات فقط، وليس التزامات. تجارب، وليس شخصية.

رأى كيركغارد أن هذا هو الوضع السائد في عصره. كان سيراه كالوضع السائد في عصرنا. التمرير اللانهائي. الاستهلاك المستمر للمحتوى. تحسين الحياة لتجارب مثيرة بدلاً من عمق حقيقي. الحياة الجمالية، مرتدية ملابس حديثة، موجودة في كل مكان.

اقرأ عن معنى الحياة هنا.

المرحلة الأخلاقية

لقد قام الشخص الأخلاقي بقفزة. لقد أدرك أن الحياة تتطلب التزامًا، وليس مجرد تجربة. لقد اختار القيم، وقبل الالتزامات، وبنى شخصية متسقة تستمر عبر الزمن والظروف.

الحياة الأخلاقية منظمة حول الواجب. حول أن تصبح الشخص الذي يمكن الاعتماد عليه، والذي يحافظ على كلمته، والذي يأخذ المسؤولية على محمل الجد. إنها حياة الشخص الذي قال: أنا لست مجرد سلسلة من التجارب. أنا ذات مع التزامات تحددني.

هذه خطوة حقيقية إلى الأمام. معظم ما نسميه الأخلاق والفضيلة المدنية يعيش في المرحلة الأخلاقية. إنها طريقة جدية ومشرفة للعيش.

لكن كيركغارد اعتقد أنها لا تزال ليست أعمق حياة ممكنة. لأن المرحلة الأخلاقية، على الرغم من جدّيتها، لا تزال تحاول حل كل شيء من خلال العقل والمبدأ العالمي. وهناك لحظات في الحياة البشرية تقاوم ذلك الحل.

المرحلة الدينية

المرحلة الثالثة هي الأصعب في الشرح والأكثر سوء فهم.

لا يقول كيركغارد أنك تحتاج إلى الذهاب إلى الكنيسة. إنه يقول إن هناك لحظات في الحياة عندما تواجه مطلبًا لا يمكن لأي نظام عقلاني أن يحكم عليك بشأنه. لحظة حيث يجب عليك أن تختار بشكل مطلق، بكل ذاتك، بناءً على شيء لا يمكن تبريره بالكامل لأي شخص آخر.

مثاله المركزي هو إبراهيم وإسحاق. يأمر الله إبراهيم أن يضحي بابنه. من وجهة نظر أخلاقية، هذا خطأ بشكل مباشر. لا يوجد مبدأ أخلاقي يبرر قتل طفلك. ومع ذلك، يذهب إبراهيم. ليس لأنه تخلى عن العقل، ولكن لأنه واجه شيئًا يقف خارج نطاق أي نظام.

أطلق كيركغارد على هذا التعليق الغائي للأخلاق. اللحظة التي يقف فيها الفرد أمام مطلب مطلق ويجب أن يستجيب بالتزام مطلق لا يمكن تفسيره أو تبريره من الخارج.

لا تحتاج إلى أن تكون دينيًا للاعتراف بهذه البنية في التجربة الإنسانية. هناك خيارات في الحياة، تلك التي تحددك بشكل كامل، لا يمكن اتخاذها من خلال استشارة دليل القواعد. في مرحلة ما، عليك أن تقفز.

قفزة الإيمان: ماذا تعني حقًا

قفزة الإيمان هي الفكرة الأكثر شهرة والأكثر سوء فهم في كيركغارد.

يستخدم الناس هذا المصطلح ليعني: التخلي عن العقل فقط والإيمان. هذا ليس ما كان يعنيه.

لم يكن كيركغارد ضد العقل. بل كان مؤيدًا للصدق بشأن ما يمكن أن يفعله العقل وما لا يمكنه فعله. وما رآه هو أن أهم الأسئلة في الحياة البشرية، الأسئلة حول كيفية العيش، ماذا تلتزم به، من تكون، لا يمكن حلها بالعقل وحده. تتطلب قفزة، لحظة من الالتزام الحاسم التي تتجاوز ما تطلبه الأدلة بدقة.

هذا ليس عدم عقلانية. إنه واقعية حول حدود العقلانية. كل التزام رئيسي في الحياة ينطوي على هذه البنية. لا يمكنك إثبات عقلانيًا مسبقًا أن الزواج سينجح. لا يمكنك إثبات عقلانيًا أن مسار الحياة هو الصحيح. لا يمكنك إثبات عقلانيًا أن مجموعة من القيم تستحق تنظيم حياتك حولها. في مرحلة ما، تلتزم. تقفز.

ما كان يريده كيركغارد هو أن يقوم الناس بتلك القفزة بوعي، مع الوعي الكامل بما يفعلونه، بدلاً من الانجراف إلى الالتزامات من خلال العادة أو الضغط الاجتماعي أو طريق أقل مقاومة.

عكس القفزة ليس العقل. إنه التهرب.

الحشد: أكثر أفكار كيركغارد تدميرًا

في عام 1846، كتب كيركغارد شيئًا يبدو وكأنه كُتب الأسبوع الماضي.

"الحشد هو نقيض الحقيقة."

كان يعني شيئًا دقيقًا من خلال ذلك. الحشد، مجموعة من الناس يتبعون الإجماع الاجتماعي، رأي الأقران، الحكمة التقليدية، ليس مصدرًا للحقيقة. إنه آلية لتجنب المسؤولية الفردية.

عندما تفكر كما يفكر الجميع، لا تحتاج إلى التفكير. عندما تؤمن بما يؤمن به مجموعتك، لا تحتاج إلى فحص معتقداتك. عندما تفعل ما هو متوقع اجتماعيًا، لا تحتاج إلى الاختيار. يقدم الحشد الراحة الهائلة بعدم الحاجة إلى أن تكون فردًا.

اعتقد كيركغارد أن هذا هو أعمق أشكال الجبن. ليس لأن الإجماع الاجتماعي دائمًا خاطئ، ولكن لأن اتباعه دون فحص يعني أنك لم تمتلك حياتك بالفعل. لقد اقترضتها.

الترياق لم يكن التمرد من أجل التمرد. بل كان التوجه إلى الحياة الداخلية وتنميتها بثراء ووعي يكفيان لأن تتحمل مسؤولية معتقداتك، بدلًا من الاحتماء بمعتقدات الحشد.

في عصر وسائل التواصل الاجتماعي، والتغذيات الخوارزمية، والرأي الفيروسي، والضغط المستمر لأداء الانتماء إلى المجموعات الصحيحة، فإن تشخيص كيركغارد للتفكير الجماعي ليس تاريخيًا. إنه وصف حي للحظة الحالية.

اقرأ «هل يجعلنا الذكاء الاصطناعي أغبى؟»

القلق: دوار الحرية

فكرة أخرى تستحق مساحتها الخاصة.

عرف كيركغارد القلق بأنه "دوار الحرية."

لم يكن يتحدث عن القلق السريري. كان يتحدث عن تجربة وجودية محددة: الشعور الذي تحصل عليه عندما تدرك أن مستقبلك مفتوح حقًا. أنك يمكنك أن تفعل هذا أو ذاك أو شيئًا آخر تمامًا. أنه لا يوجد مسار محدد مسبقًا. أنك حر بشكل جذري، مرعب، لتصبح أي شيء تقريبًا.

يختبر معظم الناس هذا ويهربون منه على الفور. يقومون باتخاذ قرارات متسرعة، يتبعون النصوص الاجتماعية، يملأون الانفتاح بالضجيج والتشتيت، أي شيء لتجنب الجلوس مع دوار الحرية الحقيقية.

اعتقد كيركغارد أن هذا كان خطأ. القلق ليس عطلًا. إنه علامة على أنك تواجه حريتك بصدق. إنه بداية الذات الحقيقية بدلاً من الذات المستعارة من الحشد.

الشخص الذي لا يشعر أبدًا بالقلق الوجودي ليس الشخص الذي وجد السلام. إنه الشخص الذي لم ينظر بصدق إلى وضعه.

تعلم تحمل ذلك القلق، للجلوس معه بدلاً من الهروب منه، هو بداية أن تصبح من أنت بالفعل.

لماذا لا يزال كيركغارد مهمًا

توفي كيركغارد معتقدًا أنه قد فشل. المدينة التي سخرته خلال حياته أعطته جنازة صغيرة وانتقلت.

ثم بدأت كل الأشياء التي وصفها تحدث على نطاق واسع.

حاول القرن العشرون أن يذوب الفرد في الأنظمة، في الإيديولوجيات، في الجماهير، في القوى التاريخية. وكان الأشخاص الذين دفعوا بأقصى قوة، سارتر، كامو، هايدغر، سيمون دي بوفوار، جميعهم يستمدون من إصرار كيركغارد على أن الفرد لا يمكن اختزاله، أن الوجود يأتي قبل الجوهر، أن الذات المختارة لا يمكن اختزالها ولا يمكن تفسيرها بعيدًا.

أسئلته لا تزال هي الأصعب.

ماذا يعني أن تختار حياتك حقًا بدلاً من الانجراف خلالها؟ ماذا يعني أن تفكر بنفسك بدلاً من التفكير مع الحشد؟ ماذا تفعل عندما تواجه مطلبًا لا يمكن لأي نظام أن يحله لك؟

لم يُجب عن هذه الأسئلة. بل أظهر لك لماذا لا يمكن تجنبها.

وهذا هو ما الفلسفة في الواقع من أجله. ليس لتزويدك بمجموعة من الاستنتاجات. بل لجعل من المستحيل أن تستمر في النوم أثناء مرورك بالأسئلة التي تحدد حياتك.

كان كيركغارد جيدًا جدًا في ذلك.

ولا يزال كذلك.

شيء واحد يستحق المحاولة

كتب كيركغارد معظم كتبه كحوارات، حجج، أصوات تتحدث إلى بعضها البعض وإلى القارئ. أراد أن تشعر الفلسفة وكأنها مواجهة حية، وليس محاضرة.

أفضل طريقة للتفاعل مع أفكاره ليست قراءة ملخصات عنها. بل هي الجدال معها. أن تأخذها إلى Socratic AI وتضغط عليها. هل توافق حقًا على أن الحشد هو نقيض الحقيقة؟ هل قفزة الإيمان هي بصيرة فلسفية حقيقية أم عذر للإيمان بما تريد؟ هل تعيش في المرحلة الجمالية وتطلق عليها اسمًا آخر؟

هذه ليست أسئلة مريحة. لم يكتب كيركغارد فلسفة مريحة.

كتب النوع الذي يغير الأمور.