كيف تفكر كفيلسوف: 5 نماذج عقلية تغير كل شيء

يعتقد معظم الناس أن الفلاسفة هم أشخاص يجلسون في المكتبات يتجادلون حول أشياء لا تهم.

لكنهم مخطئون تمامًا.

الفلسفة هي أكثر التخصصات عملية التي تم اختراعها على الإطلاق. إنها فن التفكير بوضوح حول أي شيء. والأشخاص الذين أتقنوا ذلك، والذين استوعبوا حقًا كيف يتعامل الفلاسفة مع المشكلات، لديهم ميزة في كل مجال من مجالات الحياة يصعب المبالغة في تقديرها.

إنهم يتخذون قرارات أفضل. يبنون حججًا أفضل. يرون منطقًا سيئًا بشكل أسرع. يصعب التلاعب بهم، وصعب إرباكهم، وصعب هزيمتهم في أي موقف يتطلب تفكيرًا حقيقيًا.

الخبر السار هو أن التفكير كفيلسوف لا يتعلق بحفظ أفكار كانط. بل يتعلق بتطوير مجموعة من العادات العقلية. أدوات للتفكير يمكنك تطبيقها على أي مشكلة، أي حجة، أي موقف يكون فيه الوضوح مهمًا.

إليك خمسة منها. تلك التي ستغير بالفعل كيف تفكر.

كيف تفكر كفيلسوف: النقاط الرئيسية

• التفكير الفلسفي هو مجموعة من العادات العقلية القابلة للتعلم، وليس نوعًا من الشخصية أو مؤهلًا أكاديميًا.
• أقوى خمسة نماذج عقلية فلسفية: التساؤل السقراطي، التفكير من المبادئ الأساسية، عرض رأي الخصم بأقوى صياغة ممكنة، التمييز بين ما هو وما ينبغي أن يكون، والتصور السلبي.
• معظم القرارات السيئة، والحجج السيئة، والمعتقدات السيئة تستمر فقط لأنها لم تُفحص بشكل صحيح. هذه الأدوات هي كيفية فحصها.
• التفكير كفيلسوف لا يعني امتلاك جميع الإجابات. بل يعني طرح أسئلة أفضل من أي شخص آخر في الغرفة.
• Socratic AI تم بناؤه لممارسة هذه المهارات بالضبط. ليس ليقدم لك إجابات، ولكن ليجعلك أفضل في العثور على إجاباتك الخاصة.

لماذا لا يتعلم معظم الناس التفكير بشكل صحيح

إليك حقيقة غريبة حول التعليم الحديث: نقضي سنوات في تعليم الناس ماذا يفكرون، وقليل من الوقت في تعليمهم كيف يفكرون.

أنت تتعلم التاريخ، الرياضيات، الأدب، العلوم. تمتص كميات هائلة من المحتوى. لكن الأدوات لتقييم ذلك المحتوى، للتساؤل عنه، لمعرفة متى تكون الحجة صحيحة ومتى تبدو صحيحة فقط، نادرًا ما يتم تعليمها بشكل صريح.

نتيجة لذلك، فإن معظم الناس، حتى الأشخاص المتعلمين تعليماً عالياً، سيئون بشكل مدهش في التفكير بوضوح تحت الضغط. يخلطون بين الارتباط والسببية. يجادلون من العاطفة عندما ينبغي عليهم الجدل من الأدلة. يقبلون الافتراضات التي لم يفحصوها أبدًا. يسهل التأثير عليهم من خلال الثقة في الأداء والإجماع الاجتماعي.

لاحظ الفلاسفة هذه المشكلة منذ ألفين وخمسمائة عام. وطوروا أدوات لإصلاحها.

هذه الأدوات ليست معقدة. إنها نادرة التعليم فقط. إليك إياها.

1. التساؤل السقراطي: فن عدم قبول أي شيء كما هو

كان لدى سقراط حركة واحدة استخدمها في كل شيء.

كان يسأل أسئلة. ليس ليكون صعبًا. وليس ليظهر نفسه. بل ليكتشف ما إذا كانت الأشياء التي يؤمن بها الناس صحيحة بالفعل أم مجرد افتراضات لم يتم دفعهم نحوها بقوة كافية.

كانت طريقته بسيطة. عندما يدلي شخص ما ببيان، كان يطلب منه تعريف مصطلحاته. ثم يسأله لتبرير التعريف. ثم يسأله لتبرير التبرير. كان يستمر في ذلك، أعمق وأعمق، حتى يحدث أحد أمرين: إما أن الاعتقاد ينجو من الفحص ويؤكد أنه قوي، أو ينهار ويظهر كافتراض متخفي في شكل معرفة.

معظم المعتقدات تنهار. وهذا ما يجعل هذه الأداة قوية وغير مريحة في نفس الوقت.

يعمل إطار التساؤل السقراطي على النحو التالي. عندما تواجه أي ادعاء، أي حجة، أي اعتقاد، سواء كان خاصًا بك أو لشخص آخر، تسأل أربعة أسئلة بالتسلسل.

ماذا يعني هذا بالضبط؟ اجبر على تعريفات دقيقة. اللغة الغامضة هي المكان الذي تختبئ فيه الأفكار السيئة. "الحرية مهمة" تبدو صحيحة حتى تسأل ماذا تعني الحرية وتكتشف أن الشخص لا يمكنه تعريفها.

كيف نعرف أن هذا صحيح؟ ما هو الدليل الفعلي؟ هل هو ملاحظة مباشرة، شهادة، استنتاج منطقي، أم مجرد تكرار؟ معظم المعتقدات، عندما تسأل هذا السؤال بصدق، تتبين أنها تستند إلى أرضية أضعف بكثير مما بدت عليه.

ما الذي نفترضه؟ كل حجة تستند إلى افتراضات غير مذكورة. العثور على تلك الافتراضات الخفية هو المكان الذي يحدث فيه العمل الحقيقي. "يجب أن نعطي الأولوية للنمو الاقتصادي" يفترض أن النمو الاقتصادي جيد، وأنه قابل للتحقيق، وأنه يوزع الفوائد بشكل كافٍ ليكون له أهمية. هل تلك الافتراضات مبررة؟

ماذا يتبع إذا كان هذا صحيحًا؟ ما هي العواقب المنطقية لهذا الموقف؟ أحيانًا ينتج عن اعتقاد يبدو معقولًا عواقب غير مقبولة بوضوح، مما يعني أن هناك شيئًا في الاعتقاد الأصلي يحتاج إلى مراجعة.

طبق هذا على معتقداتك الخاصة بانتظام. إنه غير مريح. لكنه أيضًا الطريقة الوحيدة الصادقة لمعرفة ما تفكر فيه بالفعل.

اقرأ المزيد عن الطريقة السقراطية هنا

2. التفكير من المبادئ الأساسية: إحراق كل ما ليس صحيحًا

يفكر معظم الناس من خلال القياس. يواجهون موقفًا جديدًا ويسألون: بماذا يذكّرني هذا؟ ماذا نجح من قبل في مواقف مشابهة؟ ماذا يفعل الأشخاص مثلي عادة هنا؟

هذا يعمل بشكل جيد في المواقف العادية. لكن بالنسبة للمشكلات الصعبة، هو فخ. لأن التفكير بالقياس يرث جميع الأخطاء والافتراضات مما يتم القياس عليه.

يفعل التفكير من المبادئ الأساسية العكس. بدلاً من السؤال عما يشبه هذا، تسأل: ماذا أعرف على وجه اليقين أنه صحيح؟ ماذا يمكنني التحقق منه فعليًا؟ وتبني فهمك من هناك، من الأساس، دون الاقتراض من التقليد أو العرف أو ما يبدو أن الجميع يؤمن به.

طور أرسطو هذا النهج. أطلق على المبادئ الأساسية الحقائق الأساسية التي يجب أن تُشتق منها كل الأشياء الأخرى. قبل أن تتمكن من فهم أي شيء معقد، تحتاج إلى معرفة ما هي أبسط وأساسيات وأوضح الحقائق في ذلك المجال.

في الممارسة العملية، يعني هذا أخذ أي اعتقاد أو مشكلة وسؤال: إذا لم أكن أعرف شيئًا عن كيفية القيام بذلك عادة، إذا لم يكن لدي افتراضات سابقة، ماذا سأكون قادرًا على إثباته من الصفر؟

الأشخاص الذين يستخدمون هذه الأداة بشكل أكثر فعالية ليسوا بالضرورة فلاسفة بالتدريب. هم أي شخص تعلم أن يشكك في الحكمة المستلمة بما يكفي للعودة إلى الأساسيات. وصف إيلون ماسك عملية اتخاذ القرار الخاصة به تقريبًا بهذه المصطلحات. بدلاً من السؤال عن تكلفة الصواريخ، سأل عن تكلفة المواد الخام وعمل من هناك. كانت الفجوة هائلة.

لكن الفلاسفة كانوا يفعلون ذلك منذ آلاف السنين. إنها الطريقة التي أعاد بها ديكارت بناء نظرية المعرفة من الصفر. إنها الطريقة التي تبدأ بها كل اختراق فلسفي رئيسي: من خلال رفض وراثة افتراضات التقليد والإصرار على البدء من ما يمكن تبريره فعليًا.

السؤال الذي يجب أن تسأله لنفسك: ماذا أعرف هنا فعلاً، مقابل ما قبلته ببساطة لأنه كان مريحًا أو تقليديًا؟

3. عرض رأي الخصم بأقوى صياغة ممكنة: الجدال ضد أفضل نسخة من المعارضة

معظم الناس، عندما يواجهون وجهة نظر لا يتفقون معها، يجادلون ضد أسوأ نسخة منها. النسخة الأكثر تطرفًا، الأكثر سهولة في الرفض، الأكثر كاريكاتورية التي يمكنهم بناؤها.

هذه هي مغالطة رجل القش. يبدو كأنه انتصار. لكنه في الواقع المعادل الفكري للملاكمة الظلية. لقد هزمت حجة لم يكن أحد يقدمها.

عرض رأي الخصم بأقوى صياغة ممكنة هي العكس. قبل أن تجادل ضد موقف ما، تبني أقوى نسخة ممكنة منه. النسخة التي سيؤيدها أكثر المدافعين ذكاءً. النسخة التي تأخذ أفضل الأدلة على محمل الجد، وتستبق الاعتراضات الواضحة، وتقدم الحجة في أكثر أشكالها إقناعًا.

ثم تجادل ضد ذلك.

هذه الممارسة تفعل ثلاثة أشياء مهمة.

أولاً، تجبرك على فهم الموقف الذي تعارضه فعليًا. معظم الخلافات، عند فحصها بصدق، تتحول إلى خلافات حول أشياء مختلفة بدلاً من نفس الشيء. تكشف عرض رأي الخصم بأقوى صياغة ممكنة عن ذلك.

ثانيًا، تجعل حجتك المضادة أقوى بكثير. إذا كنت تستطيع هزيمة أفضل نسخة من حجة معارضة، فإن موقفك يكون أكثر دفاعًا حقًا مما لو هزمت كاريكاتورًا.

ثالثًا، والأهم من ذلك، أحيانًا تغير رأيك. عندما تبني أقوى نسخة من الرأي الذي لا تتفق معه، تدرك أحيانًا أنه أقوى من موقفك الخاص. هذا غير مريح. لكنه أيضًا الطريقة الوحيدة الصادقة لتحديث معتقداتك.

قال جون ستيوارت ميل بدقة: "من يعرف فقط جانبه من القضية يعرف القليل عن ذلك." (اقرأ عن الإرادة الحرة مقابل الحتمية هنا)

التمرين العملي: خذ أي موقف تتمسك به بشدة. اكتب أفضل ثلاث حجج ضده. ليست السهلة. بل الصعبة. تلك التي تعطيك مشاكل فعلية. ثم حاول الرد عليها.

إذا لم تستطع، فإن موقفك يحتاج إلى عمل.

4. التمييز بين ما هو وما ينبغي أن يكون: فصل ما هو عن ما يجب أن يكون

لاحظ ديفيد هيوم شيئًا كان مختبئًا في العلن لقرون من الفلسفة.

ينزلق الناس باستمرار من وصف كيف تكون الأشياء إلى وصف كيف ينبغي أن تكون، دون أن يثبتوا أبدًا الاتصال المنطقي بين الاثنين. وغالبًا ما يكون هذا الانزلاق هو المكان الذي تتسلل فيه الحجج السيئة بأهم افتراضاتها.

"لقد تنافس البشر دائمًا مع بعضهم البعض. لذلك، فإن المنافسة طبيعية وجيدة." الجزء الأول صحيح إلى حد ما. الثاني لا يتبع منه على الإطلاق. كون الشيء طبيعيًا لا يجعله جيدًا. كون الشيء تاريخيًا لا يجعله مبررًا.

"الأشخاص ذوو التعليم العالي يكسبون المزيد من المال. لذلك، يجب على الجميع الحصول على مزيد من التعليم." حقيقة وصفية تنزلق إلى استنتاج معياري، أي حكم عمّا ينبغي فعله، من دون بناء الجسر المنطقي بينهما.

التمييز بين ما هو وما ينبغي أن يكون، والذي يُطلق عليه أحيانًا مقصلة هيوم، هو عادة دائمًا تسأل: أين بالضبط ينتقل هذا الجدل من وصف ما هو الحالة إلى وصف ما ينبغي أن يكون الحالة؟ وما الذي يبرر تلك الخطوة؟

هذه الأداة تقطع من خلال كمية هائلة من التفكير السياسي والأخلاقي والاجتماعي السيئ. معظم الحجج حول كيفية تنظيم العالم مبنية على انزلاقات غير معلنة من الحقائق إلى القيم. بمجرد أن تتعلم رؤيتها، سترى أنها في كل مكان.

اسأل نفسك: هل هذه الحجة تخبرني بما هو صحيح، أم بما ينبغي أن يكون صحيحًا؟ وإذا كانت تدعي الأخيرة، كيف بالضبط تصل إلى هناك من الأولى؟

5. التصور السلبي: التفكير بوضوح من خلال تخيل الأسوأ

طور الرواقيون ممارسة أطلقوا عليها premeditatio malorum. التأمل المسبق في المصائب المحتملة.

قبل القيام بأي شيء مهم، كانوا يتخيلون عمدًا كل ما يمكن أن يسير بشكل خاطئ. ليس كتشاؤم. بل كتحضير وأداة للامتنان والوضوح.

ماركوس أوريليوس كان يمارس هذا باستمرار. كان يتخيل فقدان الأشياء التي يقدرها أكثر، صحته، وعلاقاته، ومكانته، ليس ليصبح قلقًا بشأن فقدانها ولكن لرؤيتها بوضوح كما هي بدلاً من أخذها كأمر مسلم به.

كنموذج عقلي لاتخاذ القرار، يفعل التصور السلبي شيئًا لا يمكن للتفكير الإيجابي القيام به. إنه يجبرك على فحص الجانب السلبي فعليًا قبل أن تلتزم بشيء ما. يكشف الافتراضات التي تقوم بها حول كيفية سير الأمور. ويعدك للنتائج التي كنت تتجنب التفكير فيها.

تُتخذ معظم القرارات السيئة من قبل أشخاص ركزوا فقط على الجانب الإيجابي ورفضوا النظر بوضوح إلى الجانب السلبي. التصور السلبي هو انضباط النظر.

التمرين بسيط. قبل أي قرار مهم، اقضِ عشر دقائق في تخيل أسوأ نتيجة واقعية بشكل جاد. ليس النسخة الكارثية الخيالية. بل أسوأ حالة يمكن أن تحدث بشكل معقول. ثم اسأل: هل يمكنني التعامل مع ذلك؟ هل الجانب الإيجابي يستحق ذلك الخطر؟ هل أنا مستعد لذلك إذا ساءت الأمور؟

ستتخذ قرارات أفضل. ستقلق أيضًا أقل، لأن المخاوف التي نحددها بوضوح تكاد تكون دائمًا أقل إخافةً من المخاوف المبهمة.

كيف تبني هذه العادات فعليًا

القراءة عن هذه الأدوات سهلة. استخدامها أصعب. ليس لأنها معقدة ولكن لأنها تتطلب نوعًا من النزاهة الفكرية التي تكون غير مريحة حقًا.

يعني التساؤل السقراطي أن تكون مستعدًا لاكتشاف أن معتقداتك لا تصمد. يعني التفكير من المبادئ الأساسية أن تكون مستعدًا للشعور بالضياع قبل أن تشعر بالعثور. يعني عرض رأي الخصم بأقوى صياغة ممكنة أن تكون مستعدًا لتغيير رأيك. يعني التمييز بين ما هو وما ينبغي أن يكون أن تكون مستعدًا لرؤية الافتراضات الخفية في الحجج التي تجدها مثيرة عاطفيًا. يعني التصور السلبي أن تكون مستعدًا للنظر في الأشياء التي تفضل عدم النظر إليها.

كل واحدة من هذه الأدوات، عند تطبيقها بصدق، تنتج عدم راحة قبل أن تنتج الوضوح.

هذا ليس عيبًا. هذه هي النقطة. إن عدم الراحة هو شعور تفكيرك يصبح أكثر حدة.

أفضل طريقة لممارسة جميع الخمسة في وقت واحد هي أن تتحدى أفكارك حقًا بشيء يعرف الفلسفة بعمق كافٍ للضغط بقوة حقيقية. تم بناء Socratic AI من أجل ذلك بالضبط. أحضر له أي اعتقاد، أي حجة، أي موقف تتمسك به. سيجد الشقوق. سيسأل الأسئلة التي لم تسألها لنفسك. سيجعلك تقوم بالعمل.

ليس لأن التحدي يشعر بالراحة. ولكن لأنه الطريقة الوحيدة التي يتحسن بها التفكير فعليًا.

الفرق الذي تحدثه هذه الأدوات

الأشخاص الذين يفكرون كالفلاسفة ليسوا أشخاصًا حفظوا المزيد من الفلسفة. إنهم أشخاص طوروا عادات معرفية مختلفة. يسألون أسئلة مختلفة. يفحصون الأشياء التي يقبلها الآخرون. يلاحظون عندما تنزلق الحجج عبر تمييزات مهمة.

تتراكم هذه العادات. كلما استخدمتها، أصبحت أكثر تلقائية. كلما أصبحت أكثر تلقائية، أصبح تفكيرك أكثر حدة في كل مجال، وليس فقط الفلسفة.

حجج أفضل. قرارات أوضح. مقاومة أعلى للتلاعب والتفكير السيئ بجميع أشكاله.

هذا ما يمنحك التفكير كفيلسوف حقًا.

ليس إجابات. أسئلة أفضل.

وفي النهاية، الأسئلة الأفضل أكثر قيمة.