ما هو الوعي؟ أصعب مشكلة في كل الفلسفة

هناك سؤال هزم كل محاولة جدية للإجابة عليه.

ليس بسبب نقص المحاولات. فقد قام علماء الأعصاب برسم خريطة الدماغ بتفاصيل مذهلة. وقد بنى الفلاسفة نظريات معقدة. واقترح الفيزيائيون أطرًا جديدة جذرية لفهم الواقع. وقام باحثو الذكاء الاصطناعي ببناء أنظمة تعالج المعلومات بطرق متزايدة التعقيد.

ومع ذلك، يبقى السؤال بلا إجابة. ليس فقط بلا إجابة، ولكن وفقًا لبعض من أذكى العقول التي تعمل على ذلك، من المحتمل أن يكون غير قابل للإجابة بأي مصطلحات نمتلكها حاليًا.

السؤال هو: لماذا توجد أصلًا تجربة داخلية لما يعنيه أن تكون أنت؟

في الوقت الحالي، بينما تقرأ هذا، هناك تجربة تحدث. هناك إحساس بالضوء على عينيك، شعور بمتابعة حجة ما، ربما فضول خفيف أو تشكك خفيف. أن تكون أنت في هذه اللحظة يعني أن تعيش تجربة داخلية. تجربة ذاتية، من منظور أول شخص، داخلية تخصك وحدك.

لماذا يوجد ذلك؟

دماغك هو كائن مادي. يعالج المعلومات بنفس الطريقة التي تعالج بها أجهزة الكمبيوتر المعلومات، من خلال الإشارات الكهربائية والتفاعلات الكيميائية وفقًا لقوانين الفيزياء. لا يبدو أن أي شيء في تلك القوانين يتطلب أن تكون المعالجة مصحوبة بتجربة. يقوم منظم الحرارة بمعالجة المعلومات حول درجة الحرارة دون أن يشعر، على ما يبدو، بأي شيء. الآلة الحاسبة تحسب، لكن ليست لها تجربة داخلية لكونها آلة حاسبة.

فلماذا توجد لديك تجربة داخلية لما يعنيه أن تكون أنت؟

هذه هي المشكلة الصعبة للوعي. وهي أصعب مشكلة في كل الفلسفة.

ما هو الوعي: النقاط الرئيسية

• الوعي هو وجود تجربة ذاتية، حقيقة أن لكونك أنت تجربة تُعاش من الداخل. هذا يختلف فلسفيًا عن الذكاء، معالجة المعلومات، أو السلوك.
• "المشكلة الصعبة" للوعي، التي أطلق عليها الفيلسوف ديفيد تشالمرز، هي تفسير لماذا تنشأ عن العمليات الفيزيائية تجربة ذاتية على الإطلاق. لم يتم حل هذه المشكلة.
• المواقف الفلسفية الرئيسية: الفيزيائية، الثنوية، بانسايكيسم، الوهمانية، والغموضية. لكل منها مدافعون جادون ومشاكل جدية.
• سؤال الوعي ليس مجرد أكاديمي. إنه يحدد ما إذا كان بإمكان الذكاء الاصطناعي أن يكون واعيًا، وما إذا كانت معاناة الحيوانات ذات أهمية أخلاقية، وما يعنيه الموت فعليًا، وما الذي يجعل الحياة تستحق العيش.
• كل نظرية للوعي إما تفسر القليل جدًا أو تتطلب قبول شيء غريب جدًا حول طبيعة الواقع.
• Socratic AI تم بناؤها على قناعة بأن بعض الأسئلة مهمة جدًا بحيث لا يمكن تركها دون فحص. الوعي هو واحد منها.

المشاكل السهلة والمشكلة الصعبة

قام الفيلسوف ديفيد تشالمرز، في ورقة بارزة عام 1995، بتمييز ما يجعل الوعي صعبًا للغاية.

فصل ما أسماه المشاكل السهلة للوعي عن المشكلة الصعبة.

المشاكل السهلة ليست سهلة حقًا. تشمل تفسير كيف يدمج الدماغ المعلومات من مصادر مختلفة، كيف نركز الانتباه، كيف نميز بين النوم واليقظة، كيف نبلغ عن حالاتنا العقلية، كيف نتحكم في السلوك. هذه أسئلة علمية صعبة حقًا ستتطلب عقودًا من البحث للإجابة عليها بالكامل.

لكنها سهلة بمعنى محدد: نحن نعرف نوع الإجابة التي نبحث عنها. إنها أسئلة حول الآليات والوظائف. بمجرد أن نفهم الآليات العصبية، سنكون قد شرحنا الظاهرة.

المشكلة الصعبة مختلفة من حيث النوع، وليس فقط الدرجة.

حتى لو شرحنا كل آلية بشكل كامل، حتى لو كان لدينا خريطة كاملة لكل عملية عصبية تحدث عندما ترى اللون الأحمر، سنظل نواجه سؤالًا آخر: لماذا يشعر أي من هذا بشيء؟ لماذا تؤدي المعالجة العصبية للأطوال الموجية حول 700 نانومتر إلى تجربة اللون الأحمر، ذلك الشيء النوعي المحدد الذي تعرفه على الفور ولا يمكنك وصفه بالكامل لشخص لم يره من قبل؟

الفجوة التفسيرية بين العملية الفيزيائية والتجربة الذاتية هي ما أطلق عليه تشالمرز المشكلة الصعبة. والغريب في الأمر أنه ليس من الواضح ما نوع الإجابة التي ستعتبر حتى حلاً لها.

ما هو الوعي فعلاً

قبل أن نذهب أبعد من ذلك، من المهم أن نكون دقيقين بشأن ما نعنيه.

الوعي، بالمعنى الفلسفي، يشير إلى التجربة الذاتية. يسمي الفلاسفة ذلك الوعي الظاهري، أو الكواليا.

الكواليا هي الخصائص المدركة للتجربة. حمرة اللون الأحمر. وإيلام الألم. طعم القهوة المحدد. شعور القلق في صدرك قبل شيء صعب. هذه ليست مجرد معلومات عن العالم. إنها تجارب من العالم، من منظور أول شخص لا يمكن تقليله.

هذا يختلف عن أشياء أخرى قد يعنيها الناس أحيانًا بالوعي. إنه يختلف عن الذكاء، القدرة على حل المشكلات. إنه يختلف عن الوعي الذاتي، القدرة على تمثيل النفس ككائن. إنه يختلف عن اليقظة، كونك في حالة تنبه بدلاً من حالة نوم.

يمكن أن يكون النظام ذكيًا دون أن يكون واعيًا. محرك الشطرنج بارع للغاية في الشطرنج ولا يشعر بأي شيء أثناء اللعب. ما إذا كانت أنظمة الذكاء الاصطناعي الحالية واعية بأي شكل هو أحد أكثر الأسئلة المتنازع عليها في فلسفة العقل في الوقت الحالي.

اقرأ «التفكير هو ميزتك التنافسية» هنا.

سؤال الوعي هو تحديدًا سؤال التجربة. عن ما يشبه. عن الضوء الداخلي الذي يجعل حياتك العقلية تخصك بدلاً من مجرد تسلسل من معالجة المعلومات.

الفيزيائية: الوعي مجرد الدماغ

الموقف السائد في فلسفة العقل وعلم الأعصاب المعاصر هو الفيزيائية: الوعي هو ظاهرة مادية، تنتج عن الدماغ، وسيتم شرحها في النهاية بالكامل بمصطلحات مادية.

من هذا المنظور، المشكلة الصعبة ليست لغزًا حقيقيًا بل ارتباك. بمجرد أن نفهم الدماغ بشكل كافٍ، سيتلاشى سؤال لماذا توجد التجربة بنفس الطريقة التي تلاشت بها الأسئلة حول القوة الحيوية بمجرد أن فهمنا الكيمياء الحيوية. لا يوجد مكون خاص يسمى الحياة فوق الكيمياء. لا يوجد مكون خاص يسمى التجربة فوق علم الأعصاب.

تحاول أكثر النظريات الفيزيائية تطورًا تفسير الوعي من حيث معالجة المعلومات، البث العالمي، الترميز التنبؤي، أو التمثيلات من الدرجة العليا. كل نظرية تدعي أنها تفسر ما هو الوعي ولماذا يوجد من خلال تحديد أساسه المادي.

المشكلة

تواجه الفيزيائية الفجوة التفسيرية. حتى أكثر الأوصاف الفيزيائية تفصيلاً لحالة الدماغ تبدو وكأنها تترك شيئًا ما خارجًا: ما تشعر به الحالة من الداخل.

اعتبر تجربة فكرية تُدعى غرفة ماري، التي طورها الفيلسوف فرانك جاكسون.

ماري عالمة أعصاب بارعة قضت حياتها كلها في غرفة بالأبيض والأسود. لقد تعلمت كل ما يمكن معرفته عن الفيزياء وعلم الأعصاب للرؤية اللونية. تعرف بالضبط أي الأطوال الموجية من الضوء تحفز أي مستقبلات ضوئية، بالضبط أي المسارات العصبية يتم تنشيطها، بالضبط ما الدور الوظيفي الذي تلعبه معلومات اللون في السلوك والإدراك.

في يوم من الأيام، تخرج ماري من الغرفة وترى اللون الأحمر لأول مرة.

هل تتعلم شيئًا جديدًا؟

إذا كانت الفيزيائية صحيحة، فلا ينبغي أن يحدث ذلك. لقد كانت تعرف بالفعل كل شيء مادي عن الرؤية اللونية. لكن يبدو من الواضح بشكل ساحق أنها تتعلم شيئًا: كيف يبدو اللون الأحمر. التجربة النوعية للون الأحمر هي شيء لم تتضمنه معرفتها المادية الكاملة.

إذا كانت ماري تتعلم شيئًا جديدًا، فهناك حقائق عن الوعي ليست حقائق مادية. مما يعني أن الفيزيائية غير مكتملة.

لدى أنصار المذهب الفيزيائي مجموعة من الردود. يجادل البعض بأن ماري لا تتعلم حقيقة جديدة بل تكتسب قدرة جديدة، القدرة على التعرف على اللون الأحمر وتذكره. يجادل البعض بأنها تتعلم طريقة جديدة لتمثيل حقيقة كانت تعرفها بالفعل. البعض يقبل الأمر وينكر أنها تتعلم أي شيء جديد حقًا.

لا ترضي أي من هذه الردود بالكامل. من الصعب جدًا التخلص من الحدس بأن ماري تتعلم شيئًا حقيقيًا عندما ترى اللون الأحمر لأول مرة.

الثنوية: العقل والمادة نوعان مختلفان من الأشياء

جادل ديكارت بأن العقل والمادة هما جوهران مختلفان أساسًا. الجسم ممتد في الفضاء، قابل للتقسيم، خاضع لقوانين الفيزياء. العقل غير ممتد، غير قابل للتقسيم، وله خصائص، مثل الوعي، لا يمكن تقليلها إلى وصف مادي.

هذه هي الثنوية الجوهرية. تأخذ الحدس بأن الوعي مختلف حقًا عن المادة الفيزيائية وتبني نظرية ميتافيزيقية حولها.

وجاهة هذا الموقف واضحة: تحافظ الثنوية على حقيقة التجربة الواعية وعدم قابليتها للاختزال في المادة. وهي لا تحاول اعتبار المشكلة الصعبة مظهرًا زائفًا، بل تأخذها بجدية بوصفها دليلًا على أن الوعي ليس ماديًا.

المشكلة

إذا كان العقل والمادة جوهرين مختلفين أساسًا، كيف يتفاعلان؟

عندما تقرر رفع ذراعك، يتسبب حدث عقلي في حدث مادي. عندما تشتعل مستقبلات الألم في إصبعك، يتسبب حدث مادي في حدث عقلي. ولكن إذا كان العقل غير مادي، كيف يتفاعل بشكل سببي مع الدماغ المادي؟ كيف يلمس غير المادي المادي؟

إجابة ديكارت، بأن العقل والجسد يتفاعلان في الغدة الصنوبرية، لم تؤخذ على محمل الجد اليوم. لم يتم حل مشكلة التفاعل بشكل كافٍ بواسطة الثنوية الجوهرية.

الثنوية الخصائصية هي موقف أكثر تواضعًا: هناك مادة واحدة فقط، المادة الفيزيائية، ولكن لها خصائص مادية وعقلية. الخصائص العقلية حقيقية ولا يمكن تقليلها إلى الخصائص المادية، لكنها خصائص للدماغ الفيزيائي بدلاً من أن تكون جوهرًا منفصلًا.

هذا يتجنب مشكلة التفاعل ولكنه يثير أسئلة جديدة حول كيفية ظهور العمليات الفيزيائية لخصائص عقلية لا يمكن تقليلها. إنها تدفع المشكلة الصعبة إلى مستوى آخر بدلاً من حلها.

بانسايكيسم: الوعي يمتد إلى كل شيء

واحدة من أقدم المواقف والأكثر رواجًا حاليًا في فلسفة العقل هي بانسايكيسم: الوعي، أو شيء مشابه له، هو ميزة أساسية للواقع، موجودة في كل مستوى من العالم الفيزيائي، وليس فقط في الأدمغة.

من هذا المنظور، فإن الإلكترونات تمتلك شكلًا بدائيًا من التجربة. ليس تجربة إنسانية، وليس شيئًا مشابهًا لما تشعر به. ولكن خاصية بدائية غير محسوسة. وعندما تنظم المادة نفسها بطرق معقدة كما تفعل في الأدمغة، تتجمع هذه الخصائص البدائية المتصلة بالتجربة الذاتية لإنتاج تجربة واعية غنية نعرفها.

هذا يبدو غريبًا. لكن المدافعين عنه، الذين يشملون فلاسفة جادين مثل فيليب غوف وديفيد تشالمرز، يجادلون بأنه في الواقع هو الحل الأكثر اقتصادية للمشكلة الصعبة. إذا كانت التجربة ميزة أساسية للواقع، فلا يوجد لغز حول لماذا تنشأ عنها التجربة في الأنظمة الفيزيائية المعقدة. فهي تفعل ذلك لأن التجربة موجودة بالفعل في المستوى الأساسي.

المشكلة

مشكلة التركيب: كيف تتجمع التجارب الدقيقة للجزيئات الفردية لتنتج التجربة الموحدة والمعقدة لإنسان؟ هذه هي نفسها نسخة من المشكلة الصعبة. القول بأن كل شيء لديه تجربة لا يفسر بوضوح كيف تتجمع التجارب البسيطة لتصبح معقدة.

يبدو أن بانسايكيسم أيضًا يثير استغراب العديد من الناس. فكرة أن الإلكترونات تشعر بأي شيء يبدو أنها تتطلب أدلة استثنائية.

لكن المدافعين يشيرون إلى أن الفيزيائية تتطلب أيضًا قبول شيء غريب: أن التجربة تنشأ بطريقة ما من مادة لا تمتلك أي خصائص متصلة بالتجربة الذاتية أصلًا. على الأقل لا يتطلب بانسايكيسم هذا الظهور من العدم.

الوهمانية: الوعي كما نفهمه لا وجود له

هذا هو الموقف الأكثر جذرية، وهو الأصعب قبولًا لدى معظم الناس.

يجادل الفيلسوف دانييل دينيت، ومؤخراً كيث فرانكش، بأن الوعي الظاهري، التجربة النوعية الغنية التي نعتقد أننا نمتلكها، هو وهم. ليس بالمعنى أننا لا نملك تجارب، ولكن بالمعنى أن تجاربنا ليست كما تبدو. الخصائص التي نعتقد أنها موجودة في العالم، حمرة اللون الأحمر، وإيلام الألم، ليست ميزات موضوعية للواقع أو حتى ميزات دقيقة لحالاتنا الداخلية. إنها نوع من واجهة المستخدم، تمثيل مبسط يولده أدمغتنا لجعل العالم مفهومًا.

لا توجد مشكلة صعبة من هذا المنظور لأنه لا يوجد ظاهرة تحتاج إلى تفسير. ما يحتاج إلى تفسير هو لماذا نعتقد أن هناك مشكلة صعبة، لماذا نحن ميالون للاعتقاد بأن تجاربنا تمتلك هذه الخصائص النوعية الغنية. وهذا هو مشكلة سهلة: إنها سؤال حول الآليات المعرفية والتمثيلات.

المشكلة

يبدو أن الوهمانية تتطلب إنكار شيء يبدو أكثر تأكيدًا من أي شيء آخر: أنك تعيش تجربة الآن. يعتمد "أنا أفكر، إذن أنا موجود" لديكارت على يقين التجربة. حتى لو كان كل شيء آخر وهمًا، فإن تجربة الظهور ليست كذلك.

للقول بأن الخصائص الظاهرة للتجربة هي نفسها وهم يبدو أنه ينطوي على تناقض أو تغيير الموضوع تمامًا.

الغموضية: لا يمكننا حل هذه المشكلة

جادل الفيلسوف كولين مكغين بما يسميه الغموضية: المشكلة الصعبة للوعي هي مشكلة حقيقية، ليست ارتباكًا، ولكن البشر غير قادرين بطبيعتهم على حلها.

تطورت قدراتنا المعرفية للتعامل مع التحديات العملية للبقاء. إنها جيدة جدًا في تتبع الأشياء الفيزيائية، وتوقع السلوك، وبناء الأدوات والعلاقات الاجتماعية. لكنها ليست مجهزة لفهم كيف تنشأ التجربة الذاتية من المادة الفيزيائية. هذه ليست فجوة مؤقتة ستغلقها المزيد من الأبحاث. إنها قيد أساسي من قيود الإدراك البشري.

المشكلة الصعبة حقيقية. الحل موجود. لا يمكننا الوصول إليه.

هذه هي موقف فلسفي جاد، وهو أيضًا، لأسباب واضحة، غير مرضٍ للغاية.

لماذا هذا السؤال مهم حقًا

سيكون من السهل التعامل مع المشكلة الصعبة للوعي كألغاز مجردة للفلاسفة المحترفين. لكنها ليست كذلك.

إنها تحدد الوضع الأخلاقي للحيوانات. إذا كان الوعي هو ما يحدد الوضع الأخلاقي، فإن سؤال أي الحيوانات واعية وإلى أي درجة هو سؤال أي الحيوانات يمكن أن تعاني حقًا وبالتالي تستحق الاعتبار الأخلاقي. إن الإجابة على المشكلة الصعبة تشكل المجال بأكمله لأخلاقيات الحيوانات.

إنها تحدد الوضع الأخلاقي للذكاء الاصطناعي. مع تطور أنظمة الذكاء الاصطناعي لتصبح أكثر تعقيدًا، يصبح سؤال ما إذا كانت واعية أكثر إلحاحًا. إذا كان بإمكان نظام ما أن يعاني، فإن لدينا التزامات تجاهه. إذا لم يكن بإمكانه، فلا يوجد لدينا. تعالج أنظمة الذكاء الاصطناعي الحالية المعلومات بطرق معقدة للغاية. ما إذا كانت لهذه الأنظمة تجربة داخلية من أي نوع أمر لا نعرفه حقًا.

اقرأ "هل الذكاء الاصطناعي يجعلنا أغبياء؟" هنا.

إنها تشكل ما يعنيه الموت. إذا كان الوعي هو عملية مادية تنتهي عندما يتوقف الدماغ عن العمل، فإن الموت هو النهاية الدائمة للتجربة. إذا كان للوعي طابع غير مادي، فقد تظل احتمالات أخرى مفتوحة. تعتمد فلسفة الموت جزئيًا على فلسفة العقل.

إنها أعمق سؤال حول ما أنت عليه. على المستوى الأكثر أساسية، أنت كائن واعٍ. كل شيء آخر عنك، ذكرياتك، شخصيتك، علاقاتك، قيمك، يتم تجربته من خلال الوعي. ما هو الوعي، من أين يأتي، وما الذي يبرره هو سؤال حول ما أنت عليه بشكل أساسي.

أين تقف النقاشات الآن

الإجابة الصادقة هي أن المشكلة الصعبة للوعي لم تُحل. ليس حتى قريبًا.

تظل الفيزيائية هي الرأي السائد لأنها الأكثر توافقًا مع بقية العلوم، لكنها لم تحل الفجوة التفسيرية. تأخذ الثنوية التجربة على محمل الجد لكنها لا تستطيع حل مشكلة التفاعل. يكتسب بانسايكيسم أرضية بين الفلاسفة الجادين لكنه يواجه مشكلة التركيب. تتجنب الوهمانية المشكلة الصعبة من خلال إنكار الظاهرة. تأخذ الغموضية المشكلة على محمل الجد وتستنتج أننا لا يمكننا حلها.

كل موقف يتطلب قبول شيء يبدو غريبًا جدًا.

هذا ما يجعل الوعي فريدًا بين المشاكل الفلسفية. إنه ليس مشكلة سيتم حلها من خلال المزيد من البيانات أو تجارب أفضل فقط. إنها مشكلة حول العلاقة بين الوصف الموضوعي، من منظور ثالث، للعالم الفيزيائي والواقع الذاتي، من منظور أول، للتجربة. وهذان الشيئان لا يتصلان بوضوح.

قال توماس ناجل أفضل ما يمكن في ورقته الشهيرة "ما هو شعور أن تكون خفاشًا؟" يمكنك معرفة كل شيء عن نظام السونار لخفاش. يمكنك فهم كل آلية من آليات إدراك الخفاش. ولا تزال لن تعرف ما هو شعور أن تكون خفاشًا، تجرب العالم من خلال السونار من الداخل.

تلك الفجوة بين النظرة الخارجية والنظرة الداخلية هي المشكلة الصعبة. وهي حقًا صعبة.

السؤال الذي لا يمكنك تجنبه

إليك ما يجعل الوعي لا مفر منه فلسفيًا.

لا يمكنك الشك في أنك واعٍ. إنها الشيء الوحيد الذي لا يمكنك أن تكون مخطئًا بشأنه. قد تكون مخطئًا بشأن العالم الخارجي. قد تكون في محاكاة. قد تكون مخطئًا بشأن كل شيء تقريبًا. لكن لا يمكنك أن تكون مخطئًا بشأن حقيقة أن هناك تجربة تحدث الآن.

بنى ديكارت فلسفته بالكامل على هذا. وجود التجربة أكثر تأكيدًا من وجود أي شيء آخر.

ومع ذلك، ليس لدينا أي فكرة عما هو، من أين يأتي، أو لماذا يوجد.

أكثر شيء مؤكد حول الواقع هو أيضًا الأكثر غموضًا.

هذا هو ما تفعله الفلسفة. ليس لتقديم إجابات سهلة. بل لإظهار لك أين تعيش الأسئلة العميقة ومنحك الأدوات للتفكير فيها بصدق.

الوعي هو أعمق سؤال موجود.

ناقش هذا السؤال مع Socratic AI. ليس للحصول على إجابة، بل للتفكير فيه بجدية.