ما هي الإبستيمولوجيا؟ كيف نعرف فعلاً ما نعرفه؟

أنت تؤمن بآلاف الأشياء الآن.

تؤمن أن الكرسي الذي تحتك حقيقي. تؤمن أن الشمس ستشرق غدًا. تؤمن أن الأشخاص الذين تحبهم موجودون فعلاً. تؤمن أن التاريخ الذي تم تعليمه لك قد حدث تقريبًا. تؤمن أن ذكرياتك دقيقة إلى حد كبير.

من المؤكد أنك لم تسأل أبدًا السؤال الذي تجبرك الإبستيمولوجيا على طرحه حول كل واحد من تلك المعتقدات.

كيف تعرف؟

ليس بطريقة بارانويد. بل بطريقة فلسفية جدية. ما هو الأساس الفعلي لأي من معتقداتك؟ ما الذي يميز الاعتقاد الذي يُعتبر معرفة عن اعتقاد هو مجرد تخمين قد تكون محقًا فيه؟ وماذا تفعل عندما ينظر شخصان إلى نفس الأدلة ويصلان إلى استنتاجات متعارضة، كل منهما مقتنع بأنه يعرف الحقيقة؟

هذه هي أسئلة الإبستيمولوجيا. فرع الفلسفة المعني بطبيعة المعرفة ومصادرها وحدودها.

قد تبدو هذه الأسئلة مجردة. لكنها أكثر الأسئلة عملية في الفلسفة. لأن كيفية إجابتك عليها تحدد كيفية تشكيلك للمعتقدات حول كل شيء. كيفية اتخاذك للقرارات بشأن ما يجب الوثوق به. كيفية تحديث آرائك عندما تتحدى الأدلة تلك الآراء. سواء كنت من النوع الذي يعرف الأشياء فعلاً أو من النوع الذي يعتقد فقط أنه يعرفها.

ما هي الإبستيمولوجيا: النقاط الرئيسية

• الإبستيمولوجيا هي فرع الفلسفة الذي يدرس طبيعة المعرفة ومصادرها وحدودها. السؤال المركزي هو: ماذا يعني أن تعرف شيئًا؟
• التعريف الكلاسيكي للمعرفة هو الاعتقاد الصحيح المبرر. يُعتبر الاعتقاد معرفة عندما يكون صحيحًا ولديك أسباب جيدة للاحتفاظ به. هذا التعريف لديه مشاكل كبيرة لا يزال الفلاسفة يعملون على حلها.
• المصادر الرئيسية للمعرفة التي حددها الفلاسفة هي: الإدراك، العقل، الشهادة، والحدس. لكل منها نقاط قوة وحدود خطيرة.
• الشك هو الموقف الذي يتحدى إمكانية المعرفة الحقيقية أو يحددها بشكل كبير. لم يتم دحضه بالكامل أبدًا، ومحاولات دحضه أنتجت بعضًا من أهم الفلسفات التي كُتبت على الإطلاق.
• تحدد إبستيمولوجيتك تفكيرك النقدي. كيفية اتخاذك للقرارات بشأن ما يُعتبر دليلاً، وكم من اليقين تطلبه قبل تشكيل اعتقاد، وكيف تقوم بتحديث معتقداتك عندما تكون مخطئًا كلها أسئلة إبستيمولوجية.
• بُني Socratic AI على قناعة إبستيمولوجية: أن معظم الناس يحملون معتقدات لم يفحصوها بجدية أبدًا. ويهدف Socratic AI إلى تغيير ذلك.

لماذا يعتبر هذا السؤال مهمًا

قبل الغوص في الفلسفة، من المهم توضيح ذلك.

كل خلاف قد حدث لك حول الحقائق أو الأدلة أو ما هو صحيح هو في جوهره خلاف إبستيمولوجي. عندما ينظر شخصان إلى نفس البيانات ويصلان إلى استنتاجات متعارضة، فإن الفجوة بينهما ليست مجرد مسألة واقعية. إنها إبستيمولوجية. إنهما يعملان بمعايير مختلفة لما يُعتبر معرفة، وعوائق مختلفة لليقين، وأوزان مختلفة لمصادر المعلومات المختلفة.

تعتبر النقاشات حول المناخ، ونقاشات اللقاحات، والنقاشات الاقتصادية، والنقاشات السياسية، تقريبًا كل سؤال تجريبي متنازع عليه في الحياة العامة ليس مجرد نزاع واقعي. إنه نزاع حول كيفية معرفتنا لما نعرفه ومن تُعتبر أدلته.

الشخص الذي فكر بعناية في الإبستيمولوجيا مجهز بشكل أفضل لكل واحد من هذه النزاعات. ليس لأنه يمتلك معلومات أكثر، ولكن لأنه فكر بجدية أكبر حول ما يبرر الاعتقاد.

هذه هي الحالة العملية للإبستيمولوجيا. الآن للفلسفة.

ماذا يعني أن تعرف شيئًا؟

نقطة البداية للإبستيمولوجيا هي تعريف المعرفة نفسها.

التعريف الكلاسيكي، الذي يعود إلى أفلاطون، هو أن المعرفة هي اعتقاد صحيح مبرر. لكي يُعتبر الاعتقاد معرفة، يجب أن تتحقق ثلاثة شروط.

يجب أن يكون صحيحًا. لا يمكنك معرفة شيء خاطئ. إذا كنت تعتقد أنه تمطر وليس هناك مطر، فأنت لا تعرف أنه تمطر، حتى لو كنت مقتنعًا تمامًا.

يجب أن تؤمن به. تتطلب المعرفة الإيمان. إذا وصلت بطريقة ما إلى استنتاج صحيح دون أن تؤمن به فعلاً، فلن يُعتبر ذلك معرفة بأي معنى.

يجب أن يكون لديك مبرر. هذه هي الشرط الحاسم. لا يمكنك معرفة شيء بالصدفة. إذا خمّنت أنه تمطر وكنت محقًا، فقد كنت محظوظًا. لم تكن تعرف. تتطلب المعرفة أن يكون لديك أسباب جيدة لمعتقدك، أسباب تربط فعلاً معتقدك بالحقيقة.

يبدو أن هذا التعريف قوي. لقد صمد لمدة حوالي ألفي عام. ثم في عام 1963 كتب فيلسوف يُدعى إدموند غيتيير ورقة من ثلاث صفحات دحضت ذلك.

مشكلة غيتيير: عندما لا يكفي الاعتقاد الصحيح المبرر

تعتبر ورقة غيتيير واحدة من أكثر الأوراق تأثيرًا في تاريخ الفلسفة التحليلية. حجته بسيطة ومدمرة.

اعتبر هذا السيناريو. تنظر إلى ساعة على الحائط وتقرأ 3:15. تشكل الاعتقاد بأنه 3:15. اعتقادك مبرر، لقد نظرت إلى مصدر موثوق، وهو صحيح، إنها فعلاً 3:15. لذا وفقًا للتعريف الكلاسيكي، أنت تعرف أنه 3:15.

لكن ماذا لو توقفت الساعة قبل اثني عشر ساعة بالضبط؟ لقد نظرت إليها في اللحظة الوحيدة في اليوم عندما أظهرت عقاربها المتجمدة الوقت الصحيح.

لديك اعتقاد صحيح مبرر. لكنك بوضوح لا تعرف ما هو الوقت. لقد كنت محظوظًا.

أظهر غيتيير أن الاعتقاد الصحيح المبرر ليس كافيًا للمعرفة. هناك شيء أكثر مطلوب. وقد شغل تحديد ما هو هذا الشيء الإبستيمولوجيين لأكثر من ستين عامًا دون إجابة متفق عليها.

يضيف بعض الفلاسفة شرطًا رابعًا: ألا يعتمد التبرير على أي مقدمات خاطئة. ويشترط آخرون وجود صلة سببية موثوقة بين الاعتقاد والواقع. ويتبنى آخرون نهجًا أكثر جذرية، إذ يرون ضرورة استبدال الإطار كله.

تعتبر مشكلة غيتيير مهمة بما يتجاوز تفاصيلها التقنية. إنها تكشف عن شيء مهم: العلاقة بين وجود أسباب جيدة للاعتقاد ومعرفة الحقيقة فعلاً أكثر هشاشة وتعقيدًا مما يبدو.

مصادر المعرفة

من أين تأتي المعرفة؟ حدد الفلاسفة أربعة مصادر رئيسية، لكل منها نقاط قوتها وحدودها.

الإدراك

المصدر الأكثر مباشرة وبديهية للمعرفة هو الإدراك. نعرف الأشياء لأننا نراها، ونسمعها، ونلمسها، ونتذوقها، ونشتمها.

لكن الإدراك غير موثوق به بشكل ملحوظ بطرق معينة. الأوهام البصرية تخدع النظام البصري. الشهادة من الشهود، التي تعتبر موثوقة للغاية في الحس السليم، هي واحدة من أضعف أشكال الأدلة في علم الإدراك. تطورت حواسنا لمساعدتنا على البقاء، وليس لتزويدنا بصور دقيقة للواقع في كل مقياس وفي كل حالة.

جادل لوك بأن كل المعرفة تستمد في النهاية من التجربة الحسية. لا توجد أفكار فطرية. العقل هو لوح فارغ عند الولادة، يُكتب عليه بالتجربة. تُسمى هذه الموقف بالإمبريقية.

المشكلة: إذا كانت كل المعرفة تأتي من الإدراك، فماذا نفعل بالأشياء الكثيرة التي يبدو أننا نعرفها من دون أن ندركها مباشرةً؟ لم ندرك العدد سبعة. ولم ندرك قوانين المنطق. ولم ندرك وعي الآخرين. ألا تُعد هذه معرفة حقيقية؟

العقل

جادل العقلانيون مثل ديكارت، وسبينوزا، وليبنيز بأن العقل، المستقل عن التجربة الحسية، هو المصدر الرئيسي للمعرفة الحقيقية.

تعتبر الرياضيات المثال الأكثر وضوحًا. الحقيقة أن 2 زائد 2 يساوي 4 ليست شيئًا تتحقق منه عن طريق عد الأشياء. إنها شيء تعرفه من خلال العقل الخالص، وهي صحيحة بالضرورة بطريقة لا تكون بها أي ملاحظة إدراكية. يمكنك تخيل إدراك شيء يبدو أنه يظهر خلاف ذلك، لكن لا يمكن أن تقوض أي ملاحظة من هذا القبيل الحقيقة الرياضية.

كان مشروع ديكارت هو العثور على معرفة محصنة ضد كل شك، وقد وجدها في العقل الخالص. "أنا أفكر، إذن أنا موجود" هي عبارة من المعرفة الذاتية العقلانية التي لا يمكن تقويضها بأي سيناريو تشكيكي. لا يمكنك الشك في أنك تفكر دون التفكير في الشك، مما يؤكد أنك موجود.

لكن للعقل حدوده الخاصة. يمكن للعقل الخالص أن يخبرك بالعلاقات المنطقية بين المفاهيم. لكنه لا يمكن، بمفرده، أن يخبرك أي المفاهيم تنطبق على العالم الفعلي. الرياضيات صحيحة بالضرورة لكنها لا تخبرك شيئًا عن ما إذا كان هناك فعلاً سبعة أشياء أمامك.

الشهادة

الغالبية العظمى مما تعرفه، تعرفه لأن شخصًا ما أخبرك.

أنت تعرف عيد ميلادك من خلال الشهادة. تعرف تاريخ الحضارات القديمة من خلال الشهادة. تعرف نتائج التجارب العلمية التي لم تقم بها من خلال الشهادة. إن الهيكل الكامل للمعرفة البشرية مبني على سلاسل من الشهادات تمتد عبر الزمن.

الشهادة لا مفر منها وقوية للغاية. لكنها أيضًا المصدر الأكثر عرضة للتلاعب والخطأ والتشويه المنهجي.

يدرس الإبستيمولوجيون أسئلة مثل: متى تكون الشهادة مبررًا كافيًا للاعتقاد؟ كيف تقيم موثوقية مصدر لا يمكنك التحقق منه مباشرة؟ كيف تتدهور سلاسل الشهادات بمرور الوقت أو من خلال التفكير المدفوع؟

هذه ليست أسئلة أكاديمية. إنها الأسئلة التي تواجهها في كل مرة تقرأ فيها مقالًا إخباريًا، أو تقيم ادعاء خبير، أو تقرر ما إذا كنت ستثق فيما يقوله شخص ما.

اقرأ أيضًا: لماذا التفكير النقدي هو أكثر المهارات قيمة في عصر الذكاء الاصطناعي؟

الحدس

يجادل بعض الفلاسفة بأن هناك مصدرًا رابعًا للمعرفة: الحدس العقلي المباشر. الإدراك الفوري لبعض الحقائق دون استدلال.

عندما تفكر في الاقتراح "لا يمكن أن يكون شيء ما أحمر بالكامل وأخضر بالكامل في نفس الوقت"، لا تحتاج إلى اشتقاق ذلك من مقدمات. أنت فقط ترى أنه صحيح. هذا الرؤية الفورية هي الحدس.

تعمل الحدوس الأخلاقية بشكل مشابه. لدى معظم الناس الحدس الفوري بأن تعذيب الأطفال من أجل الترفيه أمر خاطئ، دون الحاجة إلى حجة فلسفية للوصول إلى هذا الاستنتاج. ما إذا كانت هذه الحدوس تُعتبر معرفة حقيقية أو مجرد مشاعر قوية هي واحدة من أعمق الأسئلة في الإبستيمولوجيا الأخلاقية.

الشك: ماذا لو لم نتمكن من معرفة أي شيء؟

الشك هو عائلة من المواقف الفلسفية التي تتحدى إمكانية المعرفة.

يسأل الشك الراديكالي: كيف تعرف أنك لست تحلم الآن؟ كيف تعرف أنك لست دماغًا في حوض، يتلقى تجارب محاكية من عالم شرير؟ كيف تعرف أن ذكرياتك تمثل الماضي بدقة بدلاً من أن تكون مزروعة بالأمس؟

لا يمكن استبعاد هذه السيناريوهات بشكل قاطع من خلال أي تجربة يمكنك أن تخوضها. أي تجربة بدت وكأنها تؤكد أنك لست تحلم يمكن أن تكون في حد ذاتها جزءًا من الحلم.

استخدم ديكارت الشك الراديكالي كأداة منهجية. لقد شكك بشكل منهجي في كل شيء يمكن الشك فيه، محاولًا العثور على شيء لا يمكن الشك فيه، يمكن أن يكون أساسًا للمعرفة اليقينية. وجد الكوجيتو. ومن هناك حاول إعادة بناء الهيكل الكامل للمعرفة على أسس معينة.

ما إذا كان قد نجح هو موضوع نقاش. لكن المحاولة أنتجت أهم الأعمال الإبستيمولوجية في التقليد الغربي.

اتخذ هيوم نهجًا مختلفًا. قبل شكًا أكثر محدودية حول السببية: نحن لا ندرك أبدًا الروابط السببية. نرى حدثًا يتبع آخر بشكل متكرر ونشكل عادة توقع الثاني عندما نرى الأول. لكننا لا نلاحظ الضرورة. لا نرى الكرة البلياردو تجبر الأخرى على التحرك. نحن فقط نرى التسلسل.

هذا مدمر للعلم، الذي يتعلق أساسًا بإقامة القوانين السببية. إذا كان هيوم على حق، فإن المعرفة العلمية ليست آمنة كما تبدو. لدينا عادات قوية من التوقع بناءً على الانتظام الماضي، وليس معرفة حقيقية بالروابط الضرورية.

رد كانط على هيوم هو أحد أهم التحركات في تاريخ الفلسفة. جادل بأن السببية ليست شيئًا نكتشفه في العالم، بل شيئًا نفرضه على التجربة. يشكل العقل التجربة بشكل سببي. السببية هي ميزة من كيفية إدراكنا بدلاً من ما ندركه.

هذا ينقذ العلم من شك هيوم، ولكن بتكلفة: يعني أن معرفتنا هي دائمًا معرفة بالعالم كما نختبره، مشكّلة بهياكل عقولنا الخاصة، وليست أبدًا معرفة بالشيء في ذاته، الواقع كما هو مستقل عن أي مدرك.

اقرأ أيضًا: ما هو الوعي؟

التأسيسية مقابل الاتساقية

كيف تعمل بنية المعرفة؟ سيطرت موقعتان رئيسيتان على هذا النقاش.

ترى التأسيسية أن المعرفة ذات بنية هرمية. ففي القاعدة توجد معتقدات أساسية، أي أشياء نعرفها مباشرةً وبيقين من دون استنتاجها من شيء آخر. وتُبنى سائر المعارف على هذه الأسس بالاستدلال والتفكير.

كان مشروع ديكارت أساسيًا: العثور على الأساس اليقيني، ثم البناء من هناك. المشكلة هي تحديد ما هي الأسس فعلاً. اعتقد ديكارت أن الكوجيتو كان واحدًا. اعتقد الإمبريقيون أن التجارب الإدراكية الأساسية كانت. لم ينجُ أي من الاقتراحين من التحدي.

ترى الاتساقية أن المعرفة ليست هرمية، بل تشبه الشبكة. فلا يوجد اعتقاد يتمتع بمكانة تأسيسية. وإنما تُبرر المعتقدات باتساقها مع منظومة المعتقدات العامة التي تتبناها. ويكون الاعتقاد أقوى تبريرًا كلما اتسق مع بقية معتقداتك وتلقى منها الدعم.

مشكلة الاتساقية هي أن منظومة معتقدات متسقة تمامًا قد تكون خاطئة كليًا إذا كانت منفصلة عن الواقع. فقد تحقق رؤية زائفة للعالم درجة عالية من الاتساق الداخلي.

لم تفز أي من الموقعتين بالنقاش بشكل قاطع. يحمل معظم الإبستيمولوجيين اليوم نسخًا من واحدة أو يجمعون عناصر من كلاهما.

ما تكشفه إبستيمولوجيتك عنك

إليك ما يجعل الإبستيمولوجيا مهمة شخصيًا بدلاً من أن تكون مجرد مثيرة للاهتمام أكاديميًا.

تشكّل إبستيمولوجيتك الضمنية، المعايير التي تستخدمها فعليًا لتشكيل وتقييم المعتقدات، كل ما تؤمن به وكيف تحمل ذلك.

هل أنت شخص يطلب أدلة قوية قبل تشكيل اعتقاد، أم أنك تشكل معتقدات بسهولة ثم تبحث عن أدلة لدعمها؟ هل تعطي وزنًا كبيرًا لتفكيرك الخاص أم تفضل الاعتماد على الخبراء؟ هل تعالج حدوسك كبيانات أم كضوضاء؟ هل تقوم بتحديث معتقداتك عند التحدي أم تعززها؟

هذه هي الأسئلة الإبستيمولوجية. ومعظم الناس لم يفحصوا أبدًا إجاباتهم الخاصة عليها. إنهم يعملون بإبستيمولوجيا ضمنية امتصوها من تربيتهم، وثقافتهم، وبيئتهم الاجتماعية، دون أن يختاروا ذلك بوعي.

فحص إبستيمولوجيتك الخاصة، وسؤال كيف تعرف فعلاً ما تعتقد أنك تعرفه، هو واحد من أكثر التمارين الفكرية توضيحًا المتاحة. إنه يكشف عن أسس معتقداتك بطريقة لا يفعلها أي شيء آخر.

إنه أيضًا غير مريح بشكل عميق. لأنه غالبًا ما يكشف أن الأسس أكثر اهتزازًا مما كنت تعتقد.

اقرأ أيضًا: كيف تفكر كفيلسوف؟

الإبستيمولوجيا في عصر الذكاء الاصطناعي

ملاحظة أخيرة تستحق الذكر.

نحن نعيش في أكثر التغييرات دراماتيكية في بيئة المعلومات في تاريخ البشرية. ينتج الذكاء الاصطناعي نصوصًا مقنعة وواثقة ومنسقة بشكل جيد حول أي موضوع. تحتوي الإنترنت على معلومات أكثر مما يمكن لأي شخص تقييمه. تُحسن وسائل التواصل الاجتماعي التفاعل بدلاً من الدقة.

في هذه البيئة، الأسئلة الإبستيمولوجية ليست مجرد نظرية. إنها ملحة.

كيف تعرف ما إذا كانت إجابة مولدة بواسطة الذكاء الاصطناعي صحيحة؟ كيف تقيم الشهادات المتضاربة للخبراء حول سؤال تجريبي معقد؟ كيف تميز بين مصدر موثوق ومصدر مجرد واثق؟ كيف تعرف متى يتم التلاعب بتفكيرك من خلال صياغة السؤال؟

هذه هي مهارات التفكير النقدي التي يتطلبها عصر الذكاء الاصطناعي. وكلها، في جوهرها، مهارات إبستيمولوجية.

الشخص الذي فكر بجدية في الإبستيمولوجيا ليس فقط أفضل في الفلسفة. إنه أفضل في التنقل في عالم حيث إنتاج معلومات زائفة تبدو مقنعة لم يكن يومًا أرخص أو أسهل.

معرفة كيف تعرف هو أكثر المهارات عملية في عصرنا.

تم بناء Socratic AI لمساعدتك في تطويرها. ليس من خلال إعطائك إجابات. بل من خلال جعلك تفحص ما إذا كانت الإجابات التي لديك بالفعل تثبت صحتها.