ما هي الفلسفة؟ ولماذا هي أكثر شيء عملي يمكنك دراسته

دعني أخبرك بشيء قد يعيد تشكيل علاقتك بالكامل بموضوع ربما كنت قد استبعدته في مكان ما حول سن السادسة عشرة.

أنت بالفعل فيلسوف.

ليس بالضرورة فيلسوفًا جيدًا. ربما ليس متسقًا. ومن المؤكد تقريبًا أنه ليس متعمدًا. لكن كل يوم، دون أن تدرك ذلك، أنت تقوم بالفلسفة. أنت فقط تقوم بها بشكل سيء، بشكل غير واعٍ، وبدون الأدوات التي تجعلها مفيدة حقًا.

هذا ليس إهانة. إنه دعوة.

ما هي الفلسفة؟ النقاط الرئيسية:

• الفلسفة ليست موضوعًا أكاديميًا. إنها ممارسة فحص ما تؤمن به فعليًا ولماذا
• أنت بالفعل تقوم بالفلسفة كل يوم، فقط بشكل سيء وبدون الأدوات الصحيحة
• كل رأي، قيمة، وقرار أخلاقي تتخذه هو موقف فلسفي سواء كنت تعرف ذلك أم لا
• الفرق بين الفيلسوف السيء والفيلسوف الجيد ليس الذكاء. إنه عادة فحص تفكيرك الخاص
• الفلسفة هي أكثر التخصصات عملية: تجعل التلاعب بك أصعب، وتجعلك أفضل في اتخاذ القرارات، وأكثر مرونة عندما تسوء الأمور
• نقطة الدخول الصحيحة ليست أفلاطون أو أرسطو. إنها معتقداتك الخاصة، افتراضاتك الخاصة، حياتك الخاصة
• Socratic AI تم بناؤه من أجل هذا بالضبط: ليس لتعليمك الفلسفة كتاريخ، ولكن لمساعدتك على ممارستها كعادة يومية

ما هي الفلسفة بالفعل

إليك التعريف الذي حصلت عليه في المدرسة، إذا حصلت على واحد على الإطلاق: الفلسفة هي دراسة الأسئلة الأساسية حول الوجود، المعرفة، القيم، العقل، واللغة.

دقيق تقنيًا. عديم الفائدة تمامًا كوسيلة لفهم ما هي الفلسفة بالفعل أو لماذا هي مهمة.

إليك تعريفًا أفضل.

الفلسفة هي ما يحدث عندما ترفض الاكتفاء بالإجابة الواضحة والمضيّ في طريقك. إنها ما يحدث عندما تدفع إلى ما هو أبعد من "الجميع يعرف ذلك" وتسأل لماذا يعرف الجميع ذلك، وما إذا كان صحيحًا بالفعل، وماذا يعني إذا لم يكن كذلك. إنها ممارسة التفكير في التفكير. فحص الافتراضات التي تأخذها كل تخصص آخر كأمر مسلم به وسؤال ما إذا كانت صحيحة.

تأخذ الفيزياء كأمر مسلم به أن الكون عقلاني وأن قوانينه يمكن اكتشافها. تسأل الفلسفة لماذا نعتقد ذلك، وما إذا كان صحيحًا بالفعل، وماذا يعني إذا لم يكن كذلك. تأخذ الاقتصاد كأمر مسلم به أن البشر مدفوعون بالمصلحة الذاتية. تسأل الفلسفة ما إذا كان ذلك دقيقًا وصفيًا، وما إذا كان مقبولًا أخلاقيًا، وما إذا كان بناء حضارة على هذا الافتراض ينتج العالم الذي نريده بالفعل.

لا تطرح الفلسفة مجرد أسئلة. إنها تطرح الأسئلة التي تحت الأسئلة. تلك التي لا يسألها أحد لأن الجميع مشغولون بافتراض الإجابات.

أنت بالفعل تقوم بذلك

إليك الجزء الذي يجب أن يفاجئك حقًا.

كل رأي تحتفظ به هو موقف فلسفي. كل قيمة تتصرف بناءً عليها هي التزام فلسفي. كل افتراض تقوم به حول كيفية عمل العالم أو كيفية معاملة الناس لبعضهم البعض هو ادعاء فلسفي، سواء كنت تعرف ذلك أم لا.

عندما تقرر أن شيئًا ما غير عادل، فإنك تقوم بعمل ادعاء حول العدالة. هذه فلسفة سياسية.

عندما تقرر ما إذا كنت ستخبر حقيقة صعبة أو كذبة لطيفة، فإنك تتنقل في مشكلة جادل حولها الفلاسفة الأخلاقيون لقرون. هذه أخلاقيات.

عندما تثق في ذاكرتك الخاصة، وإدراكك الخاص، وتفكيرك الخاص، فإنك تقوم بعمل افتراضات حول موثوقية المعرفة البشرية التي قضى الإبستيمولوجيون آلاف السنين في فحصها. هذه إبستيمولوجيا.

عندما تفكر في ما تريده فعليًا من حياتك، وما الذي سيجعلها تبدو ذات معنى ومُستغلة بشكل جيد، فإنك تقوم بالضبط بما كان يقوم به أرسطو في الأخلاق النيقوماخية قبل 2400 عام. هذه فلسفة الحياة الجيدة.

أنت لا تختار ما إذا كنت ستقوم بالفلسفة. أنت تختار ما إذا كنت ستقوم بها عمدًا وبشكل جيد، أو عن غير قصد وبشكل سيء.

معظم الناس يختارون الخيار الثاني بشكل افتراضي. خذ الرواقية. الفلسفة بأكملها مبنية على سؤال عملي واحد: ما الذي هو بالفعل تحت سيطرتك وما ليس كذلك؟ في كل مرة تكتشف فيها أنك تتخبط بشأن شيء لا يمكنك تغييره، وتعيد توجيه طاقتك نحو ما يمكنك، فإنك تقوم بـ فلسفة رواقية. أنت فقط لم تكن تعرف أن لها اسمًا.

الفرق بين الفيلسوف السيء والفيلسوف الجيد

الفيلسوف السيء، وهو ما نحن عليه معظم الوقت، يعمل على افتراضات غير مفحوصة. لديهم قيم ورثوها دون اختيار، ومعتقدات امتصوها دون تساؤل، وطريقة في اتخاذ القرارات تبدو كأنها تفكير ولكنها في الغالب مطابقة أنماط بناءً على ما نجح سابقًا أو ما يفعله الأشخاص من حولهم.

هذا يعمل، حتى نقطة معينة. يمكنك أن تمر بمعظم الحياة على افتراضات موروثة. معظم الناس يفعلون ذلك.

لكن هناك سقف. ومعظم الناس يصلون إليه، عادة عندما تصبح الحياة صعبة حقًا، عندما تتوقف الإجابات القديمة عن التناسب مع الأسئلة الجديدة، عندما يحدث شيء يجبرك على مواجهة ما تؤمن به ولماذا.

يفعل الفيلسوف الجيد شيئًا مختلفًا. ليس لأنهم أذكى، وليس لأنهم وُلِدوا بقدرة خاصة على التفكير المجرد، ولكن لأنهم طوروا ممارسة. عادة فحص تفكيرهم الخاص. سؤال من أين تأتي معتقداتهم. اختبار افتراضاتهم ضد أقوى الحجج المضادة المتاحة. الجلوس مع عدم اليقين الحقيقي بدلاً من الوصول إلى أقرب إجابة مريحة.

النتيجة ليست أنهم يعرفون أكثر. بل إنهم يرون بوضوح أكبر. يتخذون قرارات أفضل، ليس لأن لديهم صيغة، ولكن لأنهم يفهمون التضاريس التي يعملون فيها. هم أقل دهشة عندما تسوء الأمور، وأقل اهتزازًا عندما تفشل اليقين، وأقل قابلية للتلاعب من قبل الأشخاص الذين يتاجرون في الأوهام المريحة.

الفيلسوف الجيد من الصعب خداعه. بما في ذلك من قبل نفسه.

هذا يستحق الكثير في أي حياة.

نيتشه هو مثال جيد على ما يحدث عندما تصبح الفلسفة شخصية حقًا. لم يكتب للأكاديميين. كتب للأشخاص الذين كانوا مستعدين للنظر في قيمهم، حقًا النظر فيها، وسؤال ما إذا كانوا قد اختاروها بالفعل أو ورثوها من ثقافة تحتاجهم للبقاء مرتاحين ومتوافقين. هذا السؤال هو الفلسفة في أكثر صورها عملية والأكثر خطورة. إنه يغير الطريقة التي ترى بها كل شيء بمجرد أن تجلس معه.

ما فهمه أعظم العقول والذي يفوته معظم الناس

سقراط، كما ذكرنا سابقًا في هذه المدونة، قضى حياته كلها في تقديم حجة واحدة: أن الحياة غير المفحوصة لا تستحق العيش.

لم يكن يعني ذلك بشكل شاعري. كان يعني ذلك كادعاء عملي. الحياة المبنية على افتراضات غير مفحوصة ليست ملكك بالكامل. أنت تعيش وفقًا لقيم لم تختارها أبدًا، تسعى وراء أهداف لم تسأل عنها أبدًا، تتجنب مخاوف لم تنظر إليها مباشرة. أنت، بمعنى مهم، لست مؤلف حياتك الخاصة.

ماركوس أوريليوس، الإمبراطور الروماني، فهم ذلك. كان هذا رجلًا لديه كل شيء، السلطة، الثروة، المكانة، القيادة العسكرية على أكبر إمبراطورية في العالم، وقضى لياليه الخاصة يكتب ملاحظات لنفسه حول كيفية التفكير بوضوح أكبر، والتصرف بعدل أكبر، وعدم الفساد بالقوة التي كان يمتلكها. مذكراته الخاصة، التي نسميها الآن تأملات، هي في الأساس فيلسوف يقوم بالفلسفة على نفسه في الوقت الحقيقي. فحص ردود أفعاله الخاصة. التقاط خداعه الذاتي. سؤال ما إذا كانت الطريقة التي كان يعيش بها تتوافق مع القيم التي ادعى أنه يحملها.

لم يكن يفعل ذلك لأنه كان مطلوبًا منه. كان يفعل ذلك لأنه فهم أنه بدون تلك الممارسة، ستشكّله السلطة والظروف بدلًا من أن يشكّلها هو.

هذا هو ما الفلسفة من أجله.

إبيكتيتوس فهم ذلك من الطرف الآخر من الطيف. وُلِد كعبد، بلا قوة، بلا ثروة، بلا مكانة، وجادل بأن الفلسفة كانت الشكل الوحيد من الحرية الذي لا يمكن سلبه منك أبدًا. يمكنك أخذ جسم الشخص، ممتلكاته، سمعته. لا يمكنك أخذ الطريقة التي يختارون بها التفكير في ما يحدث لهم.

رجلان، في طرفي كل مقياس خارجي للظروف البشرية، يصلان إلى نفس الاستنتاج من خلال نفس الممارسة.

الفلسفة ليست رفاهية للمرتاحين. إنها مجموعة الأدوات لتكون إنسانًا كاملًا تحت أي ظروف.

لماذا هي أكثر شيء عملي يمكنك دراسته

إليك الاعتراض الذي أسمعه باستمرار: الفلسفة مجردة. لا تنتج شيئًا. لا تحل مشاكل حقيقية. لا يمكنك أكلها أو إنفاقها أو وضعها في سيرة ذاتية.

هذا الاعتراض مفهوم، لكنه يكاد يكون خاطئًا بالكامل.

كل إطار رئيسي تستخدمه للتنقل في حياتك له أصل فلسفي. الأفكار حول الحقوق والعدالة التي تقوم عليها كل نظام قانوني تعيش فيه. الأطر الأخلاقية التي تشكل كيفية توقع سلوك الأعمال. الافتراضات الإبستيمولوجية التي تجعل العلم ممكنًا. الفلسفة السياسية التي حددت نوع الحكومة التي لديك.

لم تسقط أي من هذه من السماء. لقد تم العمل عليها، بشكل مؤلم وعلى مدى قرون، من قبل أشخاص يقومون بالفلسفة. يجادلون حول المبادئ الأساسية. يختبرون الافتراضات. يتبعون الأفكار إلى استنتاجاتها ويسألون ما إذا كانت تلك الاستنتاجات مقبولة.

لكن دعنا نكون أكثر شخصية من ذلك، لأنني أعتقد أن الأمثلة المؤسسية سهلة الاستبعاد.

أكثر الفوائد العملية للفلسفة هي تلك التي تظهر في حياة الأفراد.

الأشخاص الذين يفكرون فلسفيًا من الصعب التلاعب بهم. ليس لأنهم ينظرون إلى الجميع بسوء ظن، ولكن لأنهم فحصوا الحجج المقدمة لهم ويمكنهم رؤية نقاط ضعفها. هذا مهم في كل مجال، من السياسي إلى الشخصي إلى التجاري.

الأشخاص الذين يفكرون فلسفيًا يتخذون قرارات أفضل في ظل عدم اليقين. ليس لأن لديهم صيغة، ولكن لأنهم مرتاحون للجلوس مع عدم المعرفة، وفحص الخيارات بصدق، والتصرف بناءً على أفضل تفكير متاح بدلاً من أقرب يقين متاح.

الأشخاص الذين يفكرون فلسفيًا أكثر مرونة عندما تسوء الأمور. ليس لأنهم يشعرون أقل، ولكن لأنهم فكروا مسبقًا فيما هو مهم حقًا، مما يجعل فقدان الأشياء التي لا تهم أقل تدميرًا.

والأشخاص الذين يفكرون فلسفيًا هم في الواقع أكثر إثارة للاهتمام للتواجد حولهم. لأن لديهم أفكارًا فعلية. ليس آراءً متنكّرة كأفكار، وليس نقاط حديث تم امتصاصها من وسائلهم المفضلة، ولكن مواقف فكروا فيها فعليًا ويمكنهم الدفاع عنها وتعديلها عند التحدي.

يبدو أن هذا الأخير صغير. لكنه ليس كذلك.

نقطة الدخول التي لا يجدها معظم الناس

إليك المشكلة الصادقة مع الفلسفة كما تُدرس عادة: إنها تبدأ في المكان الخطأ.

تبدأ بالتاريخ. بما قاله أفلاطون وما فكر فيه أرسطو وأين اختلفوا وما قاله كانط عن كليهما. هذا مهم، في النهاية. لكن كنقطة دخول، تم تصميمه تقريبًا بشكل مثالي لجعل الموضوع يبدو غير ذي صلة.

نقطة الدخول الصحيحة هي حياتك الخاصة. معتقداتك الخاصة. افتراضاتك الخاصة. الأسئلة التي لديك بالفعل، وليس الأسئلة التي قررها منهج ما أنه يجب أن تكون لديك.

ابدأ من هناك. اختر شيئًا تؤمن به. اسأل نفسك كيف تعرف أنه صحيح. اسأل نفسك ماذا يجب أن يكون خاطئًا لكي يكون غير صحيح. اسأل نفسك ما إذا كنت ستظل تؤمن به إذا كان الجميع من حولك يؤمنون بالعكس.

هذه هي الفلسفة. وهي أيضًا، ليس من قبيل الصدفة، واحدة من أكثر الأشياء إرباكًا وفائدة يمكنك القيام بها.

تعتبر النصوص التاريخية مهمة لأن الآخرين قد فكروا في هذه الأسئلة بصرامة استثنائية على مدى فترة طويلة ولديهم أشياء مفيدة ليقولوا. لكنها أدوات، وليست وجهات. الوجهة هي تفكيرك الأكثر وضوحًا.

ما دور Socratic AI في هذا

تم بناء Socratic AI على هذا الافتراض: أن الفلسفة ليست موضوعًا للدراسة ولكن ممارسة يجب تطويرها. وأن تطويرها يتطلب حوارًا، وليس مجرد قراءة.

لا يمكنك أن تصبح مفكرًا أفضل من خلال استهلاك المحتوى حول التفكير. تصبح مفكرًا أفضل من خلال التفكير الفعلي، في ظروف تدفعك، وتحدي افتراضاتك، وترفض السماح لك بالاسترخاء على يقين مريح.

هذا هو ما تم تصميم Socratic AI لإنشائه. ليس موسوعة فلسفية. ممارسة فلسفية. مكان لإحضار الأسئلة التي لديك بالفعل والعمل من خلالها مع شيء له عمق فلسفي حقيقي ولن يخبرك بما تريد سماعه فقط لأنه أسهل.

أنت بالفعل فيلسوف. السؤال هو ما إذا كنت ستتحسن في ذلك. Socratic AI هو الصالة الرياضية التي تدرب فيها عقلك. جرب الآن!