Søren Kierkegaard: Der Vater des Existentialismus

Es gibt einen Philosophen, von dem die meisten Menschen noch nie gehört haben, der Ihr Leben genauer beschrieben hat als fast jeder, der nach ihm kam.

Er lebte im 19. Jahrhundert in Kopenhagen. Er verließ Dänemark nie. Er war unbeholfen, melancholisch, tiefgläubig und besessen von einer einzigen Frage, um die er immer wieder kreiste: Was bedeutet es, als Individuum zu existieren?

Nicht als Kategorie. Nicht als Mitglied einer Gesellschaft oder einer Kirche oder eines philosophischen Systems. Als spezifisches, irreduzibles, ängstliches, wählendes menschliches Wesen.

Sein Name war Søren Kierkegaard. Er starb 1855 im Alter von zweiundvierzig, weitgehend ignoriert. Und dann kam das zwanzigste Jahrhundert mit seinen Kriegen, seinen zerfallenen Gewissheiten und seinem verzweifelten Bedürfnis nach jemandem, der bereits ernsthaft darüber nachgedacht hatte, was es bedeutet, lebendig zu sein, wenn nichts fest zu sein scheint, und plötzlich las ihn jeder.

Sartre baute auf ihm auf. Camus kämpfte mit ihm. Heidegger würde ohne ihn nicht existieren. Jede bedeutende existentialistische Tradition führt zurück zu diesem seltsamen, einsamen Dänen, der die Hälfte seiner Bücher unter Pseudonymen schrieb und sein Leben damit verbrachte, darüber nachzudenken, was es kostet, ein Selbst zu sein.

Das ist seine Geschichte. Und mehr noch, das ist sein Argument. Denn Kierkegaard schrieb keine Geschichte. Er schrieb Diagnosen. Und die Bedingung, die er diagnostizierte, ist immer noch überall.

Søren Kierkegaard und der Existentialismus: Wichtige Erkenntnisse

- Kierkegaard ist der Gründungsvater des Existentialismus und schrieb fast ein Jahrhundert bevor Sartre oder Camus die Bewegung berühmt machten.

- Seine zentrale Besessenheit: das Individuum. Nicht die Menschheit im Abstrakten, sondern die spezifische, ängstliche, wählende Person, die sich nicht hinter Systemen oder Menschenmengen verstecken kann.

- Er identifizierte drei Existenzstufen: das ästhetische Leben, das ethische Leben und das religiöse Leben. Die meisten Menschen, so argumentierte er, schaffen es nie über die erste hinaus.

- Sein Konzept des "Sprungs des Glaubens" ist weit verbreitet missverstanden. Es geht nicht darum, die Vernunft aufzugeben. Es geht darum, zu erkennen, was die Vernunft allein nicht lösen kann.

- Kierkegaard diagnostizierte "die Menge" als den Feind der echten Selbstheit, eine Diagnose, die heute relevanter erscheint als 1850.

- Angst ist für Kierkegaard keine Fehlfunktion. Sie ist das Gefühl von Freiheit und der Beginn, zu werden, wer man tatsächlich ist.

- Socratic AI wurde genau für die Art von Individuum entwickelt, für die Kierkegaard schrieb. Die Person, die sich weigert, in Menschenmengen zu denken.

Der Mann selbst

Kierkegaards Leben war nicht glamourös. Es war, nach den meisten äußeren Maßstäben, ein Misserfolg.

Er wurde 1813 in Kopenhagen als das jüngste von sieben Kindern geboren, zu einem Vater, der von Schuld über eine Sünde, die er in seiner Jugend begangen hatte und nie vollständig benannt hatte, verzehrt wurde. Dieser Schatten fiel über die ganze Familie. Fünf der sieben Kinder starben jung. Kierkegaard selbst erwartete, jung zu sterben, und war überrascht, als er weiterlebte.

Er studierte Theologie. Er verlobte sich mit einer Frau namens Regine Olsen, die er aufrichtig liebte, und brach dann die Verlobung aus Gründen ab, die er nie vollständig erklärte, vielleicht weil er fühlte, dass sein inneres Leben zu dunkel und kompliziert war, um es zu teilen, vielleicht weil er glaubte, dass seine Berufung eine Art Einsamkeit erforderte, die eine Ehe zerstören würde. Den Rest seines Lebens verbrachte er damit, indirekt in Buch um Buch über sie zu schreiben.

Er veröffentlichte produktiv, oft unter Pseudonymen, verschiedene Stimmen für verschiedene Ideen, und wurde während seiner Lebenszeit in Kopenhagen weitgehend abgelehnt oder verspottet. Er starb mit zweiundvierzig, nachdem er auf der Straße zusammengebrochen war, nachdem er fast alles, was er hatte, für die Veröffentlichung seiner letzten Werke selbst ausgegeben hatte.

Nichts davon sagt Ihnen, warum er wichtig ist. Was Ihnen sagt, warum er wichtig ist, ist das, was er tatsächlich gesagt hat.

Das Problem, das Kierkegaard zu lösen versuchte

Um Kierkegaard zu verstehen, müssen Sie verstehen, gegen was er reagierte.

Die dominante Philosophie seiner Zeit war die von Hegel. Und Hegel hatte das ehrgeizigste philosophische System in der Geschichte aufgebaut, einen Versuch, alles zu erklären: Geschichte, Bewusstsein, Gesellschaft, Geist, als Teil eines einzigen rationalen Entfaltungsprozesses. Nach Hegels Ansicht war das Individuum im Wesentlichen ein Vehikel für etwas Größeres. Die Geschichte bewegte sich durch Menschen, nicht wegen ihnen.

Kierkegaard fand dies monströs.

Nicht unbedingt intellektuell falsch, obwohl er das auch dachte. Aber existenziell unehrlich. Denn Sie, die Sie sich gerade mit dieser Frage beschäftigen, sind kein Vehikel für historische Kräfte. Sie sind eine Person, die entscheiden muss, was sie mit ihrem Leben tun will. Sie müssen wählen. Sie müssen handeln. Und kein philosophisches System, so groß und umfassend es auch sein mag, macht diese Wahl einfacher oder weniger Ihre.

Das System sagt Ihnen, was rational ist. Es sagt Ihnen nicht, wie man lebt. Es sagt Ihnen nicht, was zu tun ist, wenn das rationale und das, wonach Ihr ganzes Selbst strebt, nicht dasselbe sind. Es sagt Ihnen nicht, wie man ein Selbst ist, anstatt nur ein Beispiel einer Kategorie zu sein.

Diese Lücke, zwischen dem System und dem Individuum, zwischen dem Rationalen und dem Gelebten, ist der Ort, an dem Kierkegaard seine gesamte Philosophie aufbaute.

Die drei Stufen: Wo leben Sie?

Kierkegaards bekannteste Idee sind die drei Stufen der Existenz. Er nannte sie Sphären oder Lebensstufen und argumentierte, dass die meisten Menschen ihr ganzes Leben in der ersten verbringen, ohne jemals zu wissen, dass es andere gibt.

Die ästhetische Stufe

Das ästhetische Leben ist das Leben, das sich um Erfahrung organisiert. Vergnügen, Empfindung, Neuheit, Schönheit, Aufregung. Der ästhetische Mensch jagt immer nach dem nächsten Ding, das das Leben lebendig und aufregend macht.

Das ist nicht unbedingt ein oberflächliches Leben. Kierkegaards Porträt des ästhetischen Menschen, entwickelt durch seinen pseudonymen Charakter "A" in Entweder/Oder, ist anspruchsvoll und intelligent. Der Ästhet kann Kunst, Schönheit und Ironie schätzen. Er ist oft charmant, witzig und interessant.

Aber das ästhetische Leben hat ein strukturelles Problem. Es hängt vollständig von äußerer Stimulation ab. In dem Moment, in dem Langeweile eintritt, in dem Moment, in dem die Neuheit nachlässt, in dem Moment, in dem es nichts Neues zu jagen gibt, bleibt der ästhetische Mensch mit nichts zurück. Denn er hat kein inneres Leben aufgebaut. Er hat nur Vorlieben, keine Verpflichtungen. Erfahrungen, keinen Charakter.

Kierkegaard sah dies als die dominante Lebensweise seiner Zeit. Er würde es als die dominante Lebensweise unserer Zeit sehen. Das endlose Scrollen. Der ständige Konsum von Inhalten. Die Optimierung des Lebens für interessante Erfahrungen anstelle von echtem Tiefgang. Das ästhetische Leben, in moderne Kleidung gehüllt, ist überall.

Hier über den Sinn des Lebens lesen.

Die ethische Stufe

Der ethische Mensch hat einen Sprung gemacht. Er hat erkannt, dass das Leben Verpflichtung erfordert, nicht nur Erfahrung. Er hat Werte gewählt, Verpflichtungen akzeptiert, einen konsistenten Charakter aufgebaut, der über Zeit und Umstände hinweg besteht.

Das ethische Leben ist um Pflicht organisiert. Darum, die Art von Person zu werden, auf die man sich verlassen kann, die ihr Wort hält, die Verantwortung ernst nimmt. Es ist das Leben der Person, die gesagt hat: Ich bin nicht nur eine Reihe von Erfahrungen. Ich bin ein Selbst mit Verpflichtungen, die mich definieren.

Das ist ein echter Fortschritt. Das meiste von dem, was wir Moral und bürgerschaftliche Tugend nennen, lebt auf der ethischen Stufe. Es ist eine ernsthafte und bewundernswerte Art zu leben.

Aber Kierkegaard dachte, dass es immer noch nicht das tiefste mögliche Leben ist. Denn die ethische Stufe, so ernst sie auch ist, versucht immer noch, alles durch Vernunft und universelle Prinzipien zu lösen. Und es gibt Momente im menschlichen Leben, die sich dieser Lösung widersetzen.

Die religiöse Stufe

Die dritte Stufe ist die schwerste zu erklären und am meisten missverstanden.

Kierkegaard sagt nicht, dass Sie in die Kirche gehen müssen. Er sagt, dass es Momente im Leben gibt, in denen Sie mit einer Forderung konfrontiert sind, die kein rationales System für Sie entscheiden kann. Ein Moment, in dem Sie absolut wählen müssen, mit Ihrem ganzen Selbst, auf der Grundlage von etwas, das nicht vollständig gegenüber anderen gerechtfertigt werden kann.

Sein zentrales Beispiel ist Abraham und Isaak. Gott befiehlt Abraham, seinen Sohn zu opfern. Aus ethischer Sicht ist dies schlichtweg falsch. Kein ethisches Prinzip rechtfertigt das Töten Ihres Kindes. Und doch geht Abraham. Nicht weil er die Vernunft aufgegeben hat, sondern weil er etwas begegnet ist, das über den Bereich jedes Systems hinaussteht.

Kierkegaard nannte dies die teleologische Suspendierung des Ethischen. Der Moment, in dem das Individuum vor einer absoluten Forderung steht und mit einem absoluten Engagement reagieren muss, das von außen nicht erklärt oder gerechtfertigt werden kann.

Sie müssen nicht religiös sein, um diese Struktur in der menschlichen Erfahrung zu erkennen. Es gibt Entscheidungen im Leben, die Sie am vollständigsten definieren, die nicht durch das Konsultieren eines Regelbuchs getroffen werden können. Irgendwann müssen Sie springen.

Der Sprung des Glaubens: Was er tatsächlich bedeutet

Der Sprung des Glaubens ist die bekannteste und am meisten missverstandene Idee bei Kierkegaard.

Die Leute verwenden ihn, um zu bedeuten: die Vernunft aufgeben und einfach glauben. Das ist nicht, was er meinte.

Kierkegaard war nicht gegen die Vernunft. Er war für Ehrlichkeit darüber, was die Vernunft tun kann und was nicht. Und was er sah, war, dass die wichtigsten Fragen im menschlichen Leben, Fragen darüber, wie man lebt, was man sich verpflichtet, wer man sein will, nicht allein durch die Vernunft gelöst werden können. Sie erfordern einen Sprung, einen Moment der entscheidenden Verpflichtung, der über das hinausgeht, was die Beweise strikt verlangen.

Das ist kein Irrationalismus. Es ist Realismus über die Grenzen der Rationalität. Jedes große Engagement im Leben beinhaltet diese Struktur. Sie können nicht im Voraus rational beweisen, dass eine Ehe funktionieren wird. Sie können nicht rational beweisen, dass ein Karriereweg der richtige ist. Sie können nicht rational beweisen, dass eine Reihe von Werten es wert ist, Ihr Leben danach zu organisieren. Irgendwann verpflichten Sie sich. Sie springen.

Was Kierkegaard wollte, war, dass die Menschen diesen Sprung bewusst machen, mit vollem Bewusstsein dessen, was sie tun, anstatt durch Gewohnheit oder sozialen Druck oder den Weg des geringsten Widerstands in Verpflichtungen zu driften.

Das Gegenteil des Sprungs ist nicht die Vernunft. Es ist die Umgehung.

Die Menge: Kierkegaards verheerendste Idee

1846 schrieb Kierkegaard etwas, das klingt, als wäre es letzte Woche geschrieben worden.

"Die Menge ist Unwahrheit."

Er meinte damit etwas Präzises. Die Menge, das Aggregat von Menschen, die dem sozialen Konsens, der Meinung von Gleichgesinnten, der konventionellen Weisheit folgen, ist keine Quelle der Wahrheit. Sie ist ein Mechanismus, um individuelle Verantwortung zu vermeiden.

Wenn Sie das denken, was alle denken, müssen Sie nicht denken. Wenn Sie glauben, was Ihre Gruppe glaubt, müssen Sie Ihre Überzeugungen nicht hinterfragen. Wenn Sie tun, was sozial erwartet wird, müssen Sie nicht wählen. Die Menge bietet den enormen Komfort, niemals ein Individuum sein zu müssen.

Kierkegaard hielt dies für die tiefste Form von Feigheit. Nicht weil sozialer Konsens immer falsch ist, sondern weil das Folgen ohne Prüfung bedeutet, dass Sie Ihr eigenes Leben nie wirklich in Besitz genommen haben. Sie haben es ausgeliehen.

Das Gegenmittel war nicht Rebellion um der Rebellion willen. Es war Innenleben. Die Kultivierung eines inneren Lebens, das reich genug und ausreichend geprüft ist, dass Sie tatsächlich hinter Ihren eigenen Überzeugungen stehen können, anstatt sich in den Überzeugungen der Menge zu verstecken.

In einer Ära von sozialen Medien, algorithmischen Feeds, viralen Meinungen und dem ständigen Druck, zur richtigen Gruppe zu gehören, ist Kierkegaards Diagnose des Denkens in der Menge nicht historisch. Es ist eine lebendige Beschreibung des gegenwärtigen Moments.

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Angst: Der Schwindel der Freiheit

Eine weitere Idee, die ihren eigenen Raum verdient.

Kierkegaard definierte Angst als "den Schwindel der Freiheit."

Er sprach nicht von klinischer Angst. Er sprach von einer spezifischen existenziellen Erfahrung: dem Gefühl, das Sie bekommen, wenn Sie erkennen, dass Ihre Zukunft wirklich offen ist. Dass Sie dies oder das oder etwas ganz anderes tun könnten. Dass es keinen vorbestimmten Weg gibt. Dass Sie radikal, erschreckend frei sind, fast alles zu werden.

Die meisten Menschen erleben dies und fliehen sofort davor. Sie treffen hastige Entscheidungen, folgen sozialen Skripten, füllen die Offenheit mit Lärm und Ablenkung, alles, um zu vermeiden, sich mit dem Schwindel echter Freiheit auseinanderzusetzen.

Kierkegaard hielt dies für einen Fehler. Angst ist keine Fehlfunktion. Sie ist das Zeichen, dass Sie sich tatsächlich ehrlich mit Ihrer Freiheit auseinandersetzen. Sie ist der Beginn der echten Selbstheit, anstatt der geliehenen Selbstheit der Menge.

Die Person, die niemals existenzielle Angst empfindet, ist nicht die Person, die Frieden gefunden hat. Sie ist die Person, die niemals ehrlich auf ihre Situation geschaut hat.

Zu lernen, diese Angst zu tolerieren, mit ihr zu sitzen, anstatt vor ihr zu fliehen, ist der Beginn, tatsächlich zu werden, wer Sie sind.

Warum Kierkegaard immer noch wichtig ist

Kierkegaard starb in dem Glauben, gescheitert zu sein. Die Stadt, die ihn während seines Lebens verspottet hatte, gab ihm eine kleine Beerdigung und machte weiter.

Dann begann alles, was er beschrieben hatte, in großem Maßstab zu geschehen.

Das zwanzigste Jahrhundert versuchte, das Individuum in Systeme, in Ideologien, in Massen, in historische Kräfte aufzulösen. Und die Menschen, die sich am heftigsten wehrten, Sartre, Camus, Heidegger, Simone de Beauvoir, zogen alle auf Kierkegaards Beharren zurück, dass das Individuum nicht reduziert werden kann, dass die Existenz vor der Essenz kommt, dass das wählende Selbst irreduzibel ist und nicht weg erklärt werden kann.

Seine Fragen sind immer noch die schwierigsten.

Was bedeutet es, tatsächlich Ihr Leben zu wählen, anstatt durch es zu treiben? Was bedeutet es, für sich selbst zu denken, anstatt mit der Menge zu denken? Was tun Sie, wenn Sie mit einer Forderung konfrontiert sind, die kein System für Sie lösen kann?

Er beantwortete diese Fragen nicht. Er zeigte Ihnen, warum sie nicht vermieden werden können.

Und das ist es, wofür Philosophie tatsächlich da ist. Nicht um Ihnen eine Reihe von Schlussfolgerungen zu präsentieren. Um es unmöglich zu machen, weiter im Schlaf zu wandeln, an den Fragen vorbeizugehen, die Ihr Leben definieren.

Kierkegaard war darin sehr gut.

Das ist er immer noch.

Eine Sache, die es wert ist, es zu versuchen

Kierkegaard schrieb die meisten seiner Bücher als Dialoge, Argumente, Stimmen, die miteinander und mit dem Leser sprechen. Er wollte, dass Philosophie sich wie eine lebendige Auseinandersetzung anfühlt, nicht wie eine Vorlesung.

Der beste Weg, sich mit seinen Ideen auseinanderzusetzen, ist nicht, Zusammenfassungen davon zu lesen. Es ist, mit ihnen zu argumentieren. Sie zu Socratic AI zu bringen und sie herauszufordern. Stimmen Sie tatsächlich zu, dass die Menge Unwahrheit ist? Ist der Sprung des Glaubens eine echte philosophische Einsicht oder eine Ausrede, um zu glauben, was auch immer Sie wollen? Leben Sie auf der ästhetischen Stufe und nennen es etwas anderes?

Das sind keine bequemen Fragen. Kierkegaard schrieb keine bequeme Philosophie.

Er schrieb die Art, die Dinge verändert.