Was ist Bewusstsein? Das schwierigste Problem in der gesamten Philosophie

Es gibt eine Frage, die jeden ernsthaften Versuch, sie zu beantworten, besiegt hat.

Nicht aus Mangel an Versuchen. Neurowissenschaftler haben das Gehirn in außergewöhnlicher Detailgenauigkeit kartiert. Philosophen haben ausgeklügelte Theorien entwickelt. Physiker haben radikal neue Rahmenbedingungen vorgeschlagen, um die Realität zu verstehen. Forscher im Bereich der künstlichen Intelligenz haben Systeme entwickelt, die Informationen mit zunehmender Raffinesse verarbeiten.

Und doch bleibt die Frage unbeantwortet. Nicht nur unbeantwortet, sondern, so einige der schärfsten Köpfe, die daran arbeiten, möglicherweise mit den gegenwärtig verfügbaren Begriffen unlösbar.

Die Frage lautet: Warum gibt es etwas, das es bedeutet, du zu sein?

Gerade jetzt, während du dies liest, geschieht eine Erfahrung. Es gibt das Gefühl von Licht auf deinen Augen, das Empfinden, einem Argument zu folgen, vielleicht milde Neugier oder milde Skepsis. Es gibt etwas, das es bedeutet, in diesem Moment du zu sein. Eine subjektive, erste-personale, innere Erfahrung, die allein dir gehört.

Warum existiert das?

Dein Gehirn ist ein physisches Objekt. Es verarbeitet Informationen auf die gleiche Weise, wie Computer Informationen verarbeiten, durch elektrische Signale und chemische Reaktionen, die den Gesetzen der Physik folgen. Nichts in diesen Gesetzen scheint zu verlangen, dass die Verarbeitung von Erfahrung begleitet wird. Ein Thermostat verarbeitet Informationen über Temperatur, ohne vermutlich etwas zu fühlen. Ein Taschenrechner berechnet, ohne dass es etwas gibt, das es bedeutet, ein Taschenrechner zu sein.

Warum gibt es also etwas, das es bedeutet, du zu sein?

Das ist das harte Problem des Bewusstseins. Und es ist das schwierigste Problem in der gesamten Philosophie.

Was ist Bewusstsein: Wichtige Erkenntnisse

- Bewusstsein ist die Existenz subjektiver Erfahrung, die Tatsache, dass es etwas gibt, das es bedeutet, du zu sein. Dies ist philosophisch von Intelligenz, Informationsverarbeitung oder Verhalten zu unterscheiden. - Das "harte Problem" des Bewusstseins, benannt nach dem Philosophen David Chalmers, besteht darin zu erklären, warum physische Prozesse überhaupt subjektive Erfahrung hervorrufen. Dieses Problem wurde nicht gelöst. - Die Hauptpositionen in der Philosophie sind: Physikalismus, Dualismus, Panpsychismus, Illusionismus und Mysterianismus. Jede hat ernsthafte Verteidiger und ernsthafte Probleme. - Die Frage des Bewusstseins ist nicht nur akademisch. Sie bestimmt, ob KI bewusst sein kann, ob Tiere moralisch leiden, was der Tod tatsächlich bedeutet und was ein Leben lebenswert macht. - Jede Theorie des Bewusstseins erklärt entweder zu wenig oder erfordert die Akzeptanz von etwas zutiefst Seltsamen über die Natur der Realität. - Socratic AI wurde aus der Überzeugung heraus entwickelt, dass einige Fragen zu wichtig sind, um sie unbeachtet zu lassen. Bewusstsein ist eine davon.

Die einfachen Probleme und das harte Problem

Der Philosoph David Chalmers hat in einem wegweisenden Papier von 1995 eine Unterscheidung getroffen, die klärt, was das Bewusstsein so schwierig macht.

Er trennte das, was er die einfachen Probleme des Bewusstseins nannte, vom harten Problem.

Die einfachen Probleme sind nicht wirklich einfach. Sie beinhalten die Erklärung, wie das Gehirn Informationen aus verschiedenen Quellen integriert, wie wir unsere Aufmerksamkeit fokussieren, wie wir Schlaf von Wachsein unterscheiden, wie wir unsere mentalen Zustände berichten, wie wir Verhalten kontrollieren. Dies sind wirklich schwierige wissenschaftliche Fragen, die Jahrzehnte an Forschung erfordern werden, um sie vollständig zu beantworten.

Aber sie sind in einem spezifischen Sinne einfach: Wir wissen, nach welcher Art von Antwort wir suchen. Es sind Fragen zu Mechanismen und Funktionen. Sobald wir die neuronalen Mechanismen verstanden haben, werden wir das Phänomen erklärt haben.

Das harte Problem ist von anderer Art, nicht nur von einem anderen Grad.

Selbst wenn wir jeden Mechanismus vollständig erklären, selbst wenn wir eine vollständige Karte jedes neuronalen Prozesses hätten, der auftritt, wenn du Rot siehst, würden wir immer noch mit einer weiteren Frage konfrontiert sein: Warum fühlt sich das alles überhaupt wie etwas an? Warum produziert die neuronale Verarbeitung von Wellenlängen um 700 Nanometer die Erfahrung von Rottönen, dieses spezifische lebendige qualitative Etwas, das du sofort erkennst und das du jemandem, der es nie gesehen hat, nicht vollständig beschreiben kannst?

Die erklärende Lücke zwischen physischem Prozess und subjektiver Erfahrung ist das, was Chalmers das harte Problem nannte. Und das Seltsame daran ist, dass nicht klar ist, welche Art von Antwort überhaupt als Lösung zählen würde.

Was Bewusstsein tatsächlich ist

Bevor wir weitergehen, ist es wichtig, präzise zu sein, was wir meinen.

Bewusstsein, im philosophischen Sinne, bezieht sich auf subjektive Erfahrung. Philosophen nennen es phänomenales Bewusstsein oder Qualia.

Qualia sind die gefühlten Qualitäten der Erfahrung. Das Rot von Rot. Die Schmerzhaftigkeit von Schmerz. Der spezifische Geschmack von Kaffee. Das Gefühl von Angst in deiner Brust vor etwas Schwierigen. Dies sind nicht nur Informationen über die Welt. Sie sind Erfahrungen der Welt, aus einer ersten-personalen Perspektive, die untrennbar dir gehört.

Dies unterscheidet sich von anderen Dingen, die Menschen manchmal mit Bewusstsein meinen. Es unterscheidet sich von Intelligenz, der Fähigkeit, Probleme zu lösen. Es unterscheidet sich von Selbstbewusstsein, der Fähigkeit, sich selbst als Objekt darzustellen. Es unterscheidet sich von Wachsamkeit, dem Zustand, in dem man wach und nicht schlafend ist.

Ein System könnte intelligent sein, ohne bewusst zu sein. Eine Schach-Engine ist außergewöhnlich gut im Schach und erlebt dabei nichts. Ob aktuelle KI-Systeme in irgendeinem Sinne bewusst sind, ist eine der umstrittensten Fragen in der Philosophie des Geistes zurzeit.

Hier den Blog "Denken ist dein Schutzschild" lesen.

Die Frage des Bewusstseins ist speziell die Frage der Erfahrung. Was es bedeutet. Das innere Licht, das dein mentales Leben zu deinem macht, anstatt nur eine Abfolge von Informationsverarbeitung zu sein.

Physikalismus: Bewusstsein ist nur das Gehirn

Die dominante Position in der zeitgenössischen Philosophie des Geistes und der Neurowissenschaft ist der Physikalismus: Bewusstsein ist ein physisches Phänomen, das vom Gehirn erzeugt wird und letztendlich vollständig in physischen Begriffen erklärt werden kann.

Nach dieser Ansicht ist das harte Problem kein echtes Mysterium, sondern eine Verwirrung. Sobald wir das Gehirn gut genug verstehen, wird die Frage, warum Erfahrung existiert, sich auflösen, so wie Fragen über die Lebenskraft sich auflösten, als wir die Biochemie verstanden. Es gibt keinen speziellen Bestandteil namens Leben über die Chemie hinaus. Es gibt keinen speziellen Bestandteil namens Erfahrung über die Neurowissenschaft hinaus.

Die ausgeklügeltsten physikalistischen Theorien versuchen, Bewusstsein in Bezug auf Informationsverarbeitung, globale Übertragung, prädiktive Kodierung oder höherwertige Repräsentationen zu erklären. Jede Theorie behauptet, zu erklären, was Bewusstsein ist und warum es existiert, indem sie seine physische Basis identifiziert.

Das Problem

Der Physikalismus steht vor der erklärenden Lücke. Selbst die detaillierteste physikalische Beschreibung eines Gehirnzustands scheint etwas auszulassen: wie sich der Zustand von innen anfühlt.

Betrachten wir ein Gedankenexperiment namens Marys Zimmer, entwickelt vom Philosophen Frank Jackson.

Mary ist eine brillante Neurowissenschaftlerin, die ihr ganzes Leben in einem schwarz-weißen Raum verbracht hat. Sie hat alles gelernt, was es über die Physik und Neurowissenschaft der Farbwahrnehmung zu wissen gibt. Sie weiß genau, welche Wellenlängen des Lichts welche Photorezeptoren stimulieren, genau welche neuronalen Bahnen aktiviert werden, genau welche funktionale Rolle Farbinformationen im Verhalten und in der Kognition spielen.

Eines Tages verlässt Mary den Raum und sieht Rot zum ersten Mal.

Lernt sie etwas Neues?

Wenn der Physikalismus wahr ist, sollte sie das nicht. Sie wusste bereits alles Physische über die Farbwahrnehmung. Aber es scheint überwältigend offensichtlich, dass sie etwas lernt: wie Rot aussieht. Die qualitative Erfahrung von Rottönen ist etwas, das ihr vollständiges physikalisches Wissen nicht umfasst.

Wenn Mary etwas Neues lernt, dann gibt es Fakten über Bewusstsein, die keine physischen Fakten sind. Was bedeutet, dass der Physikalismus unvollständig ist.

Physikalisten haben eine Reihe von Antworten. Einige argumentieren, Mary lernt keine neue Tatsache, sondern erlangt eine neue Fähigkeit, die Fähigkeit, Rot zu erkennen und sich daran zu erinnern. Einige argumentieren, sie lernt eine neue Art, eine Tatsache darzustellen, die sie bereits wusste. Einige beißen die Kugel und leugnen, dass sie überhaupt etwas wirklich Neues lernt.

Keine dieser Antworten erfüllt vollständig. Die Intuition, dass Mary etwas Reales lernt, wenn sie Rot zum ersten Mal sieht, ist sehr schwer abzuschütteln.

Dualismus: Geist und Materie sind unterschiedliche Arten von Dingen

Descartes argumentierte, dass Geist und Materie grundsätzlich unterschiedliche Substanzen sind. Der Körper ist im Raum ausgedehnt, teilbar, den Gesetzen der Physik unterworfen. Der Geist ist nicht ausgedehnt, unteilbar und hat Eigenschaften, wie Bewusstsein, die nicht auf physische Beschreibungen reduziert werden können.

Dies ist der Substanzdualismus. Er nimmt die Intuition, dass Bewusstsein wirklich anders ist als physische Materie, und baut eine metaphysische Theorie darum herum auf.

Der Reiz ist offensichtlich: Der Dualismus bewahrt die Realität und Unreduzierbarkeit der bewussten Erfahrung. Er versucht nicht, das harte Problem wegzuerklären. Er nimmt es ernst als Beweis dafür, dass Bewusstsein nicht physisch ist.

Das Problem

Wenn Geist und Materie grundsätzlich unterschiedliche Substanzen sind, wie interagieren sie dann?

Wenn du beschließt, deinen Arm zu heben, verursacht ein mentaler Zustand ein physisches Ereignis. Wenn Schmerzrezeptoren in deinem Finger feuern, verursacht ein physisches Ereignis einen mentalen Zustand. Aber wenn der Geist nicht physisch ist, wie interagiert er dann kausal mit dem physischen Gehirn? Wie berührt das Immaterielle das Materielle?

Descartes' Antwort, dass der Geist und der Körper in der Zirbeldrüse interagieren, wird heute nicht ernst genommen. Das Interaktionsproblem wurde vom Substanzdualismus nie angemessen gelöst.

Der Eigenschaftsdualismus ist eine bescheidenere Position: Es gibt nur eine Substanz, physische Materie, aber sie hat sowohl physische als auch mentale Eigenschaften. Mentale Eigenschaften sind real und nicht auf physische Eigenschaften reduzierbar, aber sie sind Eigenschaften des physischen Gehirns und nicht einer separaten Substanz.

Dies umgeht das Interaktionsproblem, wirft jedoch neue Fragen darüber auf, wie physische Prozesse irreduzierbare mentale Eigenschaften hervorrufen. Es schiebt das harte Problem auf eine andere Ebene zurück, anstatt es zu lösen.

Panpsychismus: Bewusstsein geht bis ganz nach unten

Eine der ältesten und derzeit eine der modischsten Positionen in der Philosophie des Geistes ist der Panpsychismus: Bewusstsein oder etwas Ähnliches ist ein grundlegendes Merkmal der Realität, das auf jeder Ebene der physischen Welt vorhanden ist, nicht nur in Gehirnen.

Nach dieser Ansicht haben Elektronen eine primitive Form von Erfahrung. Nicht menschliche Erfahrung, nicht etwas, das du fühlst. Aber eine infinitesimale proto-erfahrungsbezogene Eigenschaft. Und wenn Materie sich auf die komplexen Weisen organisiert, wie sie es in Gehirnen tut, kombinieren sich diese primitiven erfahrungsbezogenen Eigenschaften, um die reiche bewusste Erfahrung zu produzieren, die wir kennen.

Das klingt seltsam. Aber seine Verteidiger, zu denen ernsthafte Philosophen wie Philip Goff und David Chalmers gehören, argumentieren, dass es tatsächlich die sparsamste Lösung für das harte Problem ist. Wenn Erfahrung ein grundlegendes Merkmal der Realität ist, gibt es kein Mysterium mehr darüber, warum komplexe physische Systeme sie hervorrufen. Sie tun dies, weil Erfahrung bereits auf der grundlegendsten Ebene vorhanden ist.

Das Problem

Das Kombinationsproblem: Wie kombinieren sich die Mikro-Erfahrungen einzelner Partikel, um die einheitliche, komplexe Erfahrung eines Menschen zu erzeugen? Dies ist selbst eine Version des harten Problems. Zu sagen, dass alles Erfahrung hat, erklärt nicht offensichtlich, wie einfache Erfahrungen sich zu komplexen verbinden.

Panpsychismus erscheint auch vielen Menschen einfach unglaublich. Die Vorstellung, dass Elektronen irgendetwas erleben, scheint außergewöhnliche Beweise zu erfordern.

Aber die Verteidiger weisen darauf hin, dass der Physikalismus auch etwas Seltsames erfordert: dass Erfahrung irgendwie aus Materie entsteht, die überhaupt keine erfahrungsbezogenen Eigenschaften hat. Zumindest erfordert der Panpsychismus nicht diese Entstehung aus dem Nichts.

Illusionismus: Bewusstsein, wie wir es verstehen, existiert nicht

Dies ist die radikalste Position und die, die die meisten Menschen am schwersten akzeptieren können.

Der Philosoph Daniel Dennett und neuerdings Keith Frankish argumentieren, dass phänomenales Bewusstsein, die reiche qualitative Erfahrung, die wir zu haben glauben, eine Illusion ist. Nicht im Sinne, dass wir keine Erfahrungen haben, sondern im Sinne, dass unsere Erfahrungen nicht so sind, wie sie scheinen. Die Qualitäten, die wir denken, sind da draußen in der Welt, das Rot von Rot, die Schmerzhaftigkeit von Schmerz, sind keine objektiven Merkmale der Realität oder sogar genaue Merkmale unserer inneren Zustände. Sie sind eine Art Benutzeroberfläche, eine vereinfachte Darstellung, die unsere Gehirne erzeugen, um die Welt zu verstehen.

Es gibt kein hartes Problem aus dieser Sicht, weil es kein Phänomen gibt, das erklärt werden muss. Was erklärt werden muss, ist, warum wir denken, dass es ein hartes Problem gibt, warum wir geneigt sind zu glauben, dass unsere Erfahrungen diese reichen qualitativen Eigenschaften haben. Und das ist ein einfaches Problem: Es ist eine Frage über kognitive Mechanismen und Repräsentationen.

Das Problem

Illusionismus scheint zu erfordern, dass man etwas leugnet, das sicherer scheint als alles andere: dass du gerade jetzt eine Erfahrung machst. Descartes' Cogito, "Ich denke, also bin ich," beruht auf der Sicherheit der Erfahrung. Selbst wenn alles andere eine Illusion ist, ist die Erfahrung des Scheins es nicht.

Zu sagen, dass die scheinbaren Eigenschaften der Erfahrung selbst eine Illusion sind, scheint entweder einen Widerspruch zu beinhalten oder das Thema völlig zu wechseln.

Mysterianismus: Wir können das nicht lösen

Der Philosoph Colin McGinn hat für das, was er Mysterianismus nennt, argumentiert: Das harte Problem des Bewusstseins ist ein echtes Problem, kein Missverständnis, aber Menschen sind verfassungsmäßig unfähig, es zu lösen.

Unsere kognitiven Fähigkeiten haben sich entwickelt, um mit den praktischen Herausforderungen des Überlebens umzugehen. Sie sind sehr gut darin, physische Objekte zu verfolgen, Verhalten vorherzusagen, Werkzeuge und soziale Beziehungen zu konstruieren. Sie sind nicht ausgestattet, um zu verstehen, wie subjektive Erfahrung aus physischer Materie entsteht. Dies ist keine vorübergehende Lücke, die durch mehr Forschung geschlossen werden kann. Es ist eine grundlegende Einschränkung der menschlichen Kognition.

Das harte Problem ist real. Die Lösung existiert. Wir können sie nicht erreichen.

Dies ist eine philosophisch ernsthafte Position, die aus offensichtlichen Gründen auch tief unbefriedigend ist.

Warum diese Frage tatsächlich wichtig ist

Es wäre einfach, das harte Problem des Bewusstseins als ein abstraktes Rätsel für professionelle Philosophen zu behandeln. Das ist es nicht.

Es bestimmt den moralischen Status von Tieren. Wenn Bewusstsein das ist, was den moralischen Status begründet, ist die Frage, welche Tiere bewusst sind und in welchem Maße die Frage, welche Tiere tatsächlich leiden können und daher moralische Berücksichtigung verdienen. Die Antwort auf das harte Problem prägt das gesamte Feld der Tierethik.

Es bestimmt den moralischen Status von KI. Da KI-Systeme immer ausgeklügelter werden, wird die Frage, ob sie bewusst sind, zunehmend dringlich. Wenn ein System leiden kann, haben wir Verpflichtungen ihm gegenüber. Wenn es das nicht kann, haben wir das nicht. Aktuelle KI-Systeme verarbeiten Informationen auf außergewöhnlich komplexe Weise. Ob es etwas gibt, das es bedeutet, sie zu sein, ist wirklich unbekannt.

Hier "Macht KI uns dümmer?" lesen.

Es prägt, was der Tod bedeutet. Wenn Bewusstsein ein physischer Prozess ist, der endet, wenn das Gehirn aufhört zu funktionieren, ist der Tod das permanente Ende der Erfahrung. Wenn Bewusstsein eine nicht-physische Natur hat, können andere Möglichkeiten offen bleiben. Die Philosophie des Todes hängt teilweise von der Philosophie des Geistes ab.

Es ist die tiefste Frage darüber, was du bist. Auf der grundlegendsten Ebene bist du ein bewusstes Wesen. Alles andere über dich, deine Erinnerungen, deine Persönlichkeit, deine Beziehungen, deine Werte, wird durch Bewusstsein erfahren. Was Bewusstsein ist, wo es herkommt und was es begründet, ist die Frage danach, was du im tiefsten Sinne bist.

Wo die Debatte jetzt steht

Die ehrliche Antwort ist, dass das harte Problem des Bewusstseins nicht gelöst wurde. Nicht einmal annähernd.

Der Physikalismus bleibt die dominante Ansicht, weil er am konsistentesten mit dem Rest der Wissenschaft ist, aber er hat die erklärende Lücke nicht gelöst. Der Dualismus nimmt Erfahrung ernst, kann aber das Interaktionsproblem nicht lösen. Der Panpsychismus gewinnt unter ernsthaften Philosophen an Boden, hat aber das Kombinationsproblem. Der Illusionismus umgeht das harte Problem, indem er das Phänomen leugnet. Der Mysterianismus nimmt das Problem ernst und kommt zu dem Schluss, dass wir es nicht lösen können.

Jede Position erfordert die Akzeptanz von etwas, das sehr seltsam erscheint.

Das macht das Bewusstsein einzigartig unter den philosophischen Problemen. Es ist kein Problem, das allein durch mehr Daten oder bessere Experimente gelöst werden kann. Es ist ein Problem über die Beziehung zwischen der objektiven, dritten-personalen Beschreibung der physischen Welt und der subjektiven, ersten-personalen Realität der Erfahrung. Und diese beiden Dinge verbinden sich nicht offensichtlich.

Thomas Nagel brachte es am besten in seinem berühmten Papier "Was bedeutet es, eine Fledermaus zu sein?" auf den Punkt. Du kannst alles über das Sonarsystem einer Fledermaus wissen. Du kannst jeden Mechanismus der Fledermauswahrnehmung verstehen. Und du wirst immer noch nicht wissen, was es bedeutet, eine Fledermaus zu sein, die die Welt von innen durch Sonar erlebt.

Diese Lücke zwischen der Außenansicht und der Innenansicht ist das harte Problem. Und es ist wirklich hart.

Die Frage, die du nicht vermeiden kannst

Hier ist, was das Bewusstsein philosophisch unausweichlich macht.

Du kannst nicht bezweifeln, dass du bewusst bist. Es ist das eine, worüber du nicht falsch liegen kannst. Du könntest über die externe Welt falsch liegen. Du könntest in einer Simulation sein. Du könntest über fast alles falsch liegen. Aber du kannst nicht falsch liegen über die Tatsache, dass gerade jetzt Erfahrung geschieht.

Descartes baute seine gesamte Philosophie darauf auf. Die Existenz von Erfahrung ist gewisser als die Existenz von irgendetwas anderem.

Und doch haben wir keine Ahnung, was es ist, woher es kommt oder warum es existiert.

Das Sicherste an der Realität ist auch das Geheimnisvollste.

Dafür ist die Philosophie da. Nicht um dir einfache Antworten zu geben. Um dir zu zeigen, wo die tiefen Fragen leben und dir die Werkzeuge zu geben, um ehrlich darüber nachzudenken.

Bewusstsein ist die tiefste Frage, die es gibt.

Bring sie zu Socratic AI. Nicht um eine Antwort zu bekommen. Um wirklich darüber nachzudenken.