Qu'est-ce que la conscience ? Le problème le plus difficile de toute la philosophie

Il existe une question qui a défait chaque tentative sérieuse d'y répondre.

Non pas par manque d'efforts. Les neuroscientifiques ont cartographié le cerveau avec un détail extraordinaire. Les philosophes ont construit des théories élaborées. Les physiciens ont proposé de nouveaux cadres radicaux pour comprendre la réalité. Les chercheurs en intelligence artificielle ont construit des systèmes qui traitent l'information avec une sophistication croissante.

Et pourtant, la question reste sans réponse. Pas seulement sans réponse, mais, selon certaines des esprits les plus aigus qui y travaillent, peut-être irrésoluble avec les termes que nous possédons actuellement.

La question est la suivante : pourquoi y a-t-il quelque chose que cela signifie d'être vous ?

En ce moment, alors que vous lisez ceci, une expérience se produit. Il y a la sensation de la lumière sur vos yeux, le sentiment de suivre un argument, peut-être une légère curiosité ou un léger scepticisme. Il y a quelque chose que cela signifie d'être vous en ce moment. Une expérience intérieure, subjective, de première personne qui vous appartient à vous seul.

Pourquoi cela existe-t-il ?

Votre cerveau est un objet physique. Il traite l'information de la manière dont les ordinateurs traitent l'information, à travers des signaux électriques et des réactions chimiques suivant les lois de la physique. Rien dans ces lois ne semble exiger que le traitement soit accompagné d'expérience. Un thermostat traite l'information sur la température sans, présumément, ressentir quoi que ce soit. Une calculatrice effectue des calculs sans qu'il y ait quoi que ce soit que cela signifie d'être une calculatrice.

Alors pourquoi y a-t-il quelque chose que cela signifie d'être vous ?

C'est le problème difficile de la conscience. Et c'est le problème le plus difficile de toute la philosophie.

Qu'est-ce que la conscience : points clés

- La conscience est l'existence d'une expérience subjective, le fait qu'il y ait quelque chose que cela signifie d'être vous. Cela est philosophiquement distinct de l'intelligence, du traitement de l'information ou du comportement. - Le "problème difficile" de la conscience, nommé par le philosophe David Chalmers, est d'expliquer pourquoi les processus physiques donnent lieu à une expérience subjective. Ce problème n'a pas été résolu. - Les principales positions philosophiques : physicalisme, dualisme, panpsychisme, illusionnisme et mystérisme. Chacune a des défenseurs sérieux et des problèmes sérieux. - La question de la conscience n'est pas seulement académique. Elle détermine si l'IA peut être consciente, si les animaux souffrent moralement, ce que signifie réellement la mort, et ce qui rend une vie digne d'être vécue. - Chaque théorie de la conscience explique soit trop peu, soit nécessite d'accepter quelque chose de profondément étrange sur la nature de la réalité. - Socratic AI a été construit sur la conviction que certaines questions sont trop importantes pour rester inexplorées. La conscience en est une.

Les problèmes faciles et le problème difficile

Le philosophe David Chalmers, dans un article marquant de 1995, a fait une distinction qui a clarifié ce qui rend la conscience si difficile.

Il a séparé ce qu'il a appelé les problèmes faciles de la conscience du problème difficile.

Les problèmes faciles ne sont en réalité pas faciles. Ils incluent l'explication de la manière dont le cerveau intègre l'information provenant de différentes sources, comment nous concentrons notre attention, comment nous distinguons le sommeil de l'éveil, comment nous rapportons nos états mentaux, comment nous contrôlons notre comportement. Ce sont de véritables questions scientifiques difficiles qui nécessiteront des décennies de recherche pour être pleinement répondues.

Mais ils sont faciles dans un sens spécifique : nous savons quel type de réponse nous recherchons. Ce sont des questions sur les mécanismes et les fonctions. Une fois que nous comprendrons les mécanismes neuronaux, nous aurons expliqué le phénomène.

Le problème difficile est différent par nature, pas seulement par degré.

Même si nous expliquions pleinement chaque mécanisme, même si nous avions une carte complète de chaque processus neural qui se produit lorsque vous voyez du rouge, nous serions toujours confrontés à une question supplémentaire : pourquoi cela ressent-il quelque chose ? Pourquoi le traitement neural des longueurs d'onde autour de 700 nanomètres produit-il l'expérience de la rougeur, ce quelque chose qualitatif spécifique et vivant que vous savez immédiatement et que vous ne pouvez pas pleinement décrire à quelqu'un qui ne l'a jamais vu ?

L'écart explicatif entre le processus physique et l'expérience subjective est ce que Chalmers a appelé le problème difficile. Et la chose étrange à ce sujet est qu'il n'est pas clair quel type de réponse pourrait même être considéré comme une solution.

Ce qu'est réellement la conscience

Avant d'aller plus loin, il vaut la peine d'être précis sur ce que nous entendons.

La conscience, dans le sens philosophique, fait référence à l'expérience subjective. Les philosophes l'appellent la conscience phénoménale, ou les qualia.

Les qualia sont les qualités ressenties de l'expérience. La rougeur du rouge. La douleur de la douleur. Le goût spécifique du café. Le sentiment d'anxiété dans votre poitrine avant quelque chose de difficile. Ce ne sont pas seulement des informations sur le monde. Ce sont des expériences du monde, d'une perspective de première personne qui vous est irréductiblement propre.

Cela est distinct d'autres choses que les gens entendent parfois par conscience. Cela est distinct de l'intelligence, la capacité à résoudre des problèmes. Cela est distinct de la conscience de soi, la capacité de se représenter comme un objet. Cela est distinct de l'éveil, être dans un état d'alerte plutôt que de sommeil.

Un système pourrait être intelligent sans être conscient. Un moteur d'échecs est extraordinairement bon aux échecs et ne ressent rien en y jouant. Que les systèmes d'IA actuels soient conscients dans un sens quelconque est l'une des questions les plus contestées en philosophie de l'esprit en ce moment.

Lisez le blog "Penser est votre rempart" ici.

La question de la conscience est spécifiquement la question de l'expérience. De ce que cela signifie. De la lumière intérieure qui rend votre vie mentale à vous plutôt qu'une simple séquence de traitement d'information.

Physicalisme : la conscience n'est que le cerveau

La position dominante dans la philosophie contemporaine de l'esprit et la neuroscience est le physicalisme : la conscience est un phénomène physique, produit par le cerveau, et sera finalement pleinement expliquée en termes physiques.

Selon ce point de vue, le problème difficile n'est pas un véritable mystère mais une confusion. Une fois que nous comprendrons suffisamment le cerveau, la question de savoir pourquoi l'expérience existe se dissoudra de la manière dont les questions sur la force vitale se sont dissoutes une fois que nous avons compris la biochimie. Il n'y a pas d'ingrédient spécial appelé vie au-delà de la chimie. Il n'y a pas d'ingrédient spécial appelé expérience au-delà des neurosciences.

Les théories physicalistes les plus sophistiquées essaient d'expliquer la conscience en termes de traitement de l'information, de diffusion globale, de codage prédictif ou de représentations de haut niveau. Chaque théorie prétend expliquer ce qu'est la conscience et pourquoi elle existe en identifiant sa base physique.

Le problème

Le physicalisme fait face à l'écart explicatif. Même la description physique la plus détaillée d'un état cérébral semble laisser quelque chose de côté : ce que l'état ressent de l'intérieur.

Considérons une expérience de pensée appelée la chambre de Mary, développée par le philosophe Frank Jackson.

Mary est une brillante neuroscientifique qui a passé toute sa vie dans une chambre en noir et blanc. Elle a appris tout ce qu'il y a à savoir sur la physique et la neuroscience de la vision des couleurs. Elle sait exactement quelles longueurs d'onde de lumière stimulent quels photorécepteurs, exactement quels chemins neuronaux sont activés, exactement quel rôle fonctionnel l'information colorée joue dans le comportement et la cognition.

Un jour, Mary quitte la chambre et voit le rouge pour la première fois.

Apprend-elle quelque chose de nouveau ?

Si le physicalisme est vrai, elle ne devrait pas. Elle savait déjà tout ce qui était physique sur la vision des couleurs. Mais il semble écrasant évident qu'elle apprend quelque chose : à quoi ressemble le rouge. L'expérience qualitative de la rougeur est quelque chose que sa connaissance physique complète n'incluait pas.

Si Mary apprend quelque chose de nouveau, alors il y a des faits sur la conscience qui ne sont pas des faits physiques. Ce qui signifie que le physicalisme est incomplet.

Les physicalistes ont une gamme de réponses. Certains soutiennent que Mary n'apprend pas un nouveau fait mais acquiert une nouvelle capacité, la capacité de reconnaître et de se souvenir du rouge. D'autres soutiennent qu'elle apprend une nouvelle façon de représenter un fait qu'elle connaissait déjà. Certains acceptent le fait qu'elle n'apprend rien de réellement nouveau.

Aucune de ces réponses ne satisfait pleinement. L'intuition que Mary apprend quelque chose de réel lorsqu'elle voit le rouge pour la première fois est très difficile à ébranler.

Dualisme : l'esprit et la matière sont des types de choses différents

Descartes a soutenu que l'esprit et la matière sont fondamentalement des substances différentes. Le corps est étendu dans l'espace, divisible, soumis aux lois de la physique. L'esprit est non étendu, indivisible, et possède des propriétés, comme la conscience, qui ne peuvent pas être réduites à une description physique.

C'est le dualisme de substance. Il prend l'intuition que la conscience est véritablement différente de la matière physique et construit une théorie métaphysique autour de cela.

L'attrait est évident : le dualisme préserve la réalité et l'irréductibilité de l'expérience consciente. Il ne tente pas d'expliquer le problème difficile. Il le prend au sérieux comme une preuve que la conscience n'est pas physique.

Le problème

Si l'esprit et la matière sont fondamentalement des substances différentes, comment interagissent-ils ?

Lorsque vous décidez de lever votre bras, un événement mental cause un événement physique. Lorsque les récepteurs de douleur s'activent dans votre doigt, un événement physique cause un événement mental. Mais si l'esprit est non physique, comment interagit-il causativement avec le cerveau physique ? Comment l'immatériel touche-t-il le matériel ?

La réponse de Descartes, selon laquelle l'esprit et le corps interagissent dans la glande pinéale, n'est pas prise au sérieux aujourd'hui. Le problème d'interaction n'a jamais été résolu de manière adéquate par le dualisme de substance.

Le dualisme des propriétés est une position plus modeste : il n'y a qu'une seule substance, la matière physique, mais elle a à la fois des propriétés physiques et mentales. Les propriétés mentales sont réelles et irréductibles aux propriétés physiques, mais elles sont des propriétés du cerveau physique plutôt qu'une substance séparée.

Cela évite le problème d'interaction mais soulève de nouvelles questions sur la manière dont les processus physiques donnent naissance à des propriétés mentales irréductibles. Cela repousse le problème difficile d'un niveau plutôt que de le résoudre.

Panpsychisme : la conscience va jusqu'au bout

Une des positions les plus anciennes et actuellement l'une des plus à la mode en philosophie de l'esprit est le panpsychisme : la conscience, ou quelque chose comme cela, est une caractéristique fondamentale de la réalité, présente à chaque niveau du monde physique, pas seulement dans les cerveaux.

Selon ce point de vue, les électrons ont une forme primitive d'expérience. Pas l'expérience humaine, rien de ce que vous ressentez. Mais une propriété proto-expérientielle infinitésimale. Et lorsque la matière s'organise de manière complexe comme elle le fait dans les cerveaux, ces propriétés expérimentales primitives se combinent pour produire la riche expérience consciente que nous connaissons.

Cela semble étrange. Mais ses défenseurs, qui incluent des philosophes sérieux comme Philip Goff et David Chalmers, soutiennent que c'est en réalité la solution la plus parcimonieuse au problème difficile. Si l'expérience est une caractéristique fondamentale de la réalité, il n'y a plus de mystère sur la raison pour laquelle des systèmes physiques complexes y donnent lieu. Ils le font parce que l'expérience est déjà présente au niveau le plus basique.

Le problème

Le problème de la combinaison : comment les micro-expériences des particules individuelles se combinent-elles pour produire l'expérience unifiée et complexe d'un être humain ? Cela est en soi une version du problème difficile. Dire que tout a de l'expérience n'explique pas clairement comment des expériences simples se combinent en expériences complexes.

Le panpsychisme semble également frapper beaucoup de gens comme simplement incroyable. L'idée que les électrons ressentent quoi que ce soit semble nécessiter des preuves extraordinaires.

Mais les défenseurs soulignent que le physicalisme nécessite également d'accepter quelque chose d'étrange : que l'expérience émerge d'une matière qui n'a pas de propriétés expérientielles du tout. Au moins, le panpsychisme ne nécessite pas cette émergence à partir de rien.

Illusionnisme : la conscience telle que nous la comprenons n'existe pas

C'est la position la plus radicale et celle que la plupart des gens trouvent la plus difficile à accepter.

Le philosophe Daniel Dennett, et plus récemment Keith Frankish, soutiennent que la conscience phénoménale, la riche expérience qualitative que nous pensons avoir, est une illusion. Non pas dans le sens où nous n'avons pas d'expériences, mais dans le sens où nos expériences ne sont pas telles qu'elles semblent. Les qualités que nous pensons être là-bas dans le monde, la rougeur du rouge, la douleur de la douleur, ne sont pas des caractéristiques objectives de la réalité ou même des caractéristiques précises de nos états intérieurs. Ce sont une sorte d'interface utilisateur, une représentation simplifiée que nos cerveaux génèrent pour donner un sens au monde.

Il n'y a pas de problème difficile selon ce point de vue car il n'y a pas de phénomène qui nécessite d'être expliqué. Ce qui doit être expliqué, c'est pourquoi nous pensons qu'il y a un problème difficile, pourquoi nous sommes disposés à croire que nos expériences ont ces riches propriétés qualitatives. Et c'est un problème facile : c'est une question sur les mécanismes cognitifs et les représentations.

Le problème

L'illusionnisme semble nécessiter de nier quelque chose qui semble plus certain que tout le reste : que vous avez une expérience en ce moment. Le cogito de Descartes, "Je pense donc je suis", repose sur la certitude de l'expérience. Même si tout le reste est une illusion, l'expérience de sembler ne l'est pas.

Dire que les qualités apparentes de l'expérience sont elles-mêmes une illusion semble soit impliquer une contradiction, soit changer complètement de sujet.

Mystérisme : nous ne pouvons pas résoudre cela

Le philosophe Colin McGinn a plaidé pour ce qu'il appelle le mystérisme : le problème difficile de la conscience est un véritable problème, pas une confusion, mais les êtres humains sont constitutionnellement incapables de le résoudre.

Nos facultés cognitives ont évolué pour faire face aux défis pratiques de la survie. Elles sont très bonnes pour suivre des objets physiques, prédire des comportements, construire des outils et des relations sociales. Elles ne sont pas équipées pour comprendre comment l'expérience subjective émerge de la matière physique. Ce n'est pas un écart temporaire que plus de recherche comblera. C'est une limitation fondamentale de la cognition humaine.

Le problème difficile est réel. La solution existe. Nous ne pouvons pas y accéder.

C'est une position philosophiquement sérieuse qui est également, pour des raisons évidentes, profondément insatisfaisante.

Pourquoi cette question compte réellement

Il serait facile de traiter le problème difficile de la conscience comme un puzzle abstrait pour les philosophes professionnels. Ce n'est pas le cas.

Il détermine le statut moral des animaux. Si la conscience est ce qui fonde le statut moral, la question de savoir quels animaux sont conscients et à quel degré est la question de savoir quels animaux peuvent réellement souffrir et donc méritent une considération morale. La réponse au problème difficile façonne l'ensemble du domaine de l'éthique animale.

Il détermine le statut moral de l'IA. À mesure que les systèmes d'IA deviennent plus sophistiqués, la question de savoir s'ils sont conscients devient de plus en plus urgente. Si un système peut souffrir, nous avons des obligations envers lui. S'il ne peut pas, nous n'en avons pas. Les systèmes d'IA actuels traitent l'information de manière extraordinairement complexe. Que cela signifie quelque chose pour eux est véritablement inconnu.

Lisez "L'IA nous rend-elle plus bêtes ?" ici.

Cela façonne ce que signifie la mort. Si la conscience est un processus physique qui se termine lorsque le cerveau cesse de fonctionner, la mort est la fin permanente de l'expérience. Si la conscience a un caractère non physique, d'autres possibilités peuvent rester ouvertes. La philosophie de la mort dépend en partie de la philosophie de l'esprit.

C'est la question la plus profonde sur ce que vous êtes. Au niveau le plus fondamental, vous êtes un être conscient. Tout le reste à votre sujet, vos souvenirs, votre personnalité, vos relations, vos valeurs, est vécu à travers la conscience. Ce qu'est la conscience, d'où elle vient et ce qui la fonde est la question de ce que vous êtes le plus fondamentalement.

Où en est le débat maintenant

La réponse honnête est que le problème difficile de la conscience n'a pas été résolu. Pas même proche.

Le physicalisme reste le point de vue dominant car il est le plus cohérent avec le reste de la science, mais il n'a pas résolu l'écart explicatif. Le dualisme prend l'expérience au sérieux mais ne peut pas résoudre le problème d'interaction. Le panpsychisme gagne du terrain parmi des philosophes sérieux mais fait face au problème de la combinaison. L'illusionnisme évite le problème difficile en niant le phénomène. Le mystérisme prend le problème au sérieux et conclut que nous ne pouvons pas le résoudre.

Chaque position nécessite d'accepter quelque chose qui semble très étrange.

C'est ce qui rend la conscience unique parmi les problèmes philosophiques. Ce n'est pas un problème qui sera résolu par plus de données ou de meilleures expériences seules. C'est un problème sur la relation entre la description objective et de troisième personne du monde physique et la réalité subjective et de première personne de l'expérience. Et ces deux choses ne se connectent pas de manière évidente.

Thomas Nagel l'a le mieux exprimé dans son célèbre article "Qu'est-ce que cela signifie d'être une chauve-souris ?" Vous pouvez tout savoir sur le système sonar d'une chauve-souris. Vous pouvez comprendre chaque mécanisme de la perception des chauves-souris. Et vous ne saurez toujours pas ce que cela signifie d'être une chauve-souris, vivant le monde à travers le sonar de l'intérieur.

Cet écart entre la vue extérieure et la vue intérieure est le problème difficile. Et il est véritablement difficile.

La question que vous ne pouvez pas éviter

Voici ce qui rend la conscience philosophiquement inéluctable.

Vous ne pouvez pas douter que vous êtes conscient. C'est la seule chose dont vous ne pouvez pas vous tromper. Vous pourriez vous tromper sur le monde extérieur. Vous pourriez être dans une simulation. Vous pourriez vous tromper sur presque tout. Mais vous ne pouvez pas vous tromper sur le fait qu'il y a une expérience qui se produit en ce moment.

Descartes a construit toute sa philosophie là-dessus. L'existence de l'expérience est plus certaine que l'existence de quoi que ce soit d'autre.

Et pourtant, nous n'avons aucune idée de ce que c'est, d'où cela vient, ou pourquoi cela existe.

La chose la plus certaine sur la réalité est aussi la plus mystérieuse.

C'est à cela que sert la philosophie. Pas pour vous donner des réponses faciles. Pour vous montrer où résident les questions profondes et vous donner les outils pour y penser honnêtement.

La conscience est la question la plus profonde qui soit.

Amenez-la à Socratic AI. Pas pour obtenir une réponse. Pour vraiment y réfléchir.