Retour aux blogs

Philosophy

Qu'est-ce que l'épistémologie ? Comment savons-nous réellement ce que nous savons ?

Vous croyez à des milliers de choses en ce moment.

Socratic AI team • 14 min read

Vous croyez à des milliers de choses en ce moment.

Vous croyez que la chaise sous vous est réelle. Vous croyez que le soleil se lèvera demain. Vous croyez que les personnes que vous aimez existent réellement. Vous croyez que l'histoire qu'on vous a enseignée s'est à peu près déroulée comme on vous l'a dit. Vous croyez que vos propres souvenirs sont principalement exacts.

Vous n'avez presque certainement jamais posé la question que l'épistémologie vous oblige à poser à propos de chacune de ces croyances.

Comment le savez-vous ?

Pas de manière paranoïaque. De manière sérieuse et philosophique. Quelle est la véritable base de l'une de vos croyances ? Qu'est-ce qui distingue une croyance qui compte comme connaissance d'une croyance qui n'est qu'une supposition sur laquelle vous avez eu raison par hasard ? Et que faites-vous lorsque deux personnes examinent les mêmes preuves et parviennent à des conclusions opposées, chacune convaincue de connaître la vérité ?

Ce sont là les questions de l'épistémologie. La branche de la philosophie qui s'intéresse à la nature, aux sources et aux limites de la connaissance humaine.

Elles semblent abstraites. Ce sont les questions les plus pratiques de la philosophie. Car la manière dont vous y répondez détermine comment vous formez vos croyances sur tout. Comment vous décidez de ce à quoi faire confiance. Comment vous mettez à jour vos opinions lorsque des preuves les remettent en question. Que vous soyez le genre de personne qui sait réellement des choses ou le genre de personne qui pense simplement le faire.


Qu'est-ce que l'épistémologie : Points clés

- L'épistémologie est la branche de la philosophie qui étudie la nature, les sources et les limites de la connaissance. La question centrale est : que signifie savoir quelque chose ? - La définition classique de la connaissance est la croyance vraie justifiée. Une croyance compte comme connaissance lorsqu'elle est vraie et que vous avez de bonnes raisons de la tenir. Cette définition présente des problèmes significatifs sur lesquels les philosophes travaillent encore. - Les principales sources de connaissance que les philosophes ont identifiées : la perception, la raison, le témoignage et l'intuition. Chacune a ses forces et ses limites sérieuses. - Le scepticisme est la position selon laquelle la véritable connaissance peut être impossible ou sévèrement limitée. Elle n'a jamais été complètement réfutée, et les tentatives de la réfuter ont produit certaines des philosophies les plus importantes jamais écrites. - Votre épistémologie détermine votre pensée critique. Comment vous décidez ce qui compte comme preuve, combien de certitude vous exigez avant de former une croyance, et comment vous mettez à jour lorsque vous avez tort sont toutes des questions épistémologiques. - Socratic AI a été construit sur une conviction épistémologique : que la plupart des gens tiennent des croyances qu'ils n'ont jamais réellement examinées. Socratic AI existe pour changer cela.


Pourquoi cette question a-t-elle vraiment de l'importance ?

Avant de plonger dans la philosophie, il vaut la peine de le contextualiser.

Chaque désaccord que vous avez jamais eu sur des faits, des preuves ou ce qui est vrai est, à sa base, un désaccord épistémologique. Lorsque deux personnes regardent les mêmes données et parviennent à des conclusions opposées, l'écart entre elles n'est pas seulement factuel. Il est épistémologique. Elles opèrent avec des normes différentes sur ce qui compte comme connaissance, des seuils différents pour la certitude, des pondérations différentes des différentes sources d'information.

Les débats sur le climat, les débats sur les vaccins, les débats économiques, les débats politiques, presque chaque question empirique contestée dans la vie publique n'est pas seulement un litige factuel. C'est un litige sur comment nous savons ce que nous savons et quelles preuves comptent.

La personne qui a réfléchi attentivement à l'épistémologie est mieux équipée pour chacun de ces litiges. Pas parce qu'elle a plus d'informations, mais parce qu'elle a réfléchi plus profondément à ce que les informations justifient réellement comme croyance.

C'est le cas pratique de l'épistémologie. Maintenant, passons à la philosophie.


Que signifie savoir quelque chose ?

Le point de départ de l'épistémologie est la définition de la connaissance elle-même.

La définition classique, remontant à Platon, est que la connaissance est une croyance vraie justifiée. Pour qu'une croyance compte comme connaissance, trois conditions doivent être remplies.

Elle doit être vraie. Vous ne pouvez pas savoir quelque chose qui est faux. Si vous croyez qu'il pleut et qu'il ne pleut pas, vous ne savez pas qu'il pleut, même si vous en êtes complètement convaincu.

Vous devez y croire. La connaissance nécessite la croyance. Si vous parvenez à une conclusion vraie sans y croire réellement, cela ne compterait pas comme connaissance au sens significatif.

Vous devez avoir une justification. C'est la condition cruciale. Vous ne pouvez pas savoir quelque chose par accident. Si vous devinez qu'il pleut et que vous avez de la chance, vous n'avez pas su. La connaissance exige que vous ayez de bonnes raisons pour votre croyance, des raisons qui relient réellement votre croyance à la vérité.

Cette définition semble solide. Elle a tenu pendant environ deux mille ans. Puis, en 1963, un philosophe nommé Edmund Gettier a écrit un article de trois pages qui l'a brisée.


Le problème de Gettier : Quand la croyance vraie justifiée n'est pas suffisante

L'article de Gettier est l'un des plus influents de l'histoire de la philosophie analytique. Son argument est simple et dévastateur.

Considérez ce scénario. Vous regardez une horloge sur le mur et elle indique 15h15. Vous formez la croyance qu'il est 15h15. Votre croyance est justifiée, vous avez regardé une source fiable, et elle est vraie, il est effectivement 15h15. Donc, selon la définition classique, vous savez qu'il est 15h15.

Mais que se passe-t-il si l'horloge s'est arrêtée exactement douze heures auparavant ? Vous avez eu la chance de la regarder au moment même de la journée où ses aiguilles figées indiquaient l'heure correcte.

Vous avez une croyance vraie justifiée. Mais vous ne savez clairement pas quelle heure il est. Vous avez eu de la chance.

Gettier a montré que la croyance vraie justifiée n'est pas suffisante pour la connaissance. Quelque chose de plus est nécessaire. Et déterminer ce que cela pourrait être a occupé les épistémologues pendant plus de soixante ans sans réponse consensuelle.

Certains philosophes ajoutent une quatrième condition : la justification ne doit pas dépendre de fausses prémisses. D'autres exigent un lien causal fiable entre la croyance et le fait. D'autres adoptent des approches plus radicales, arguant que l'ensemble du cadre doit être remplacé.

Le problème de Gettier compte au-delà de ses détails techniques. Il révèle quelque chose d'important : le lien entre avoir de bonnes raisons pour une croyance et réellement connaître la vérité est plus fragile et compliqué qu'il n'y paraît.


Les sources de la connaissance

D'où vient la connaissance ? Les philosophes ont identifié quatre sources principales, chacune avec ses propres forces et limites.

Perception

La source de connaissance la plus immédiate et intuitive est la perception. Nous savons des choses parce que nous les voyons, les entendons, les touchons, les goûtons et les sentons.

Mais la perception est notoirement peu fiable de manière spécifique. Les illusions d'optique trompent le système visuel. Le témoignage oculaire, considéré comme très fiable dans le sens commun, est l'une des formes de preuve les plus faibles en sciences cognitives. Nos sens ont évolué pour nous aider à survivre, pas pour nous donner des images précises de la réalité à chaque échelle et dans chaque condition.

Locke a soutenu que toute connaissance dérive finalement de l'expérience sensorielle. Il n'y a pas d'idées innées. L'esprit est une ardoise vierge à la naissance, écrite par l'expérience. Cette position est appelée empirisme.

Le problème : si toute connaissance provient de la perception, que faisons-nous des nombreuses choses que nous semblons savoir que nous n'avons jamais perçues directement ? Nous n'avons jamais perçu le nombre sept. Nous n'avons jamais perçu les lois de la logique. Nous n'avons jamais perçu la conscience des autres. Cela ne constitue-t-il pas une véritable connaissance ?

Raison

Les rationalistes comme Descartes, Spinoza et Leibniz ont soutenu que la raison, indépendante de l'expérience sensorielle, est la principale source de véritable connaissance.

Les mathématiques en sont l'exemple le plus clair. La vérité que 2 plus 2 égale 4 n'est pas quelque chose que vous vérifiez en comptant des objets. C'est quelque chose que vous savez par la pure raison, et c'est nécessairement vrai d'une manière qu'aucune observation perceptuelle ne l'est. Vous pourriez imaginer percevoir quelque chose qui semblait montrer le contraire, mais aucune observation de ce type ne remettrait réellement en cause la vérité mathématique.

Le projet de Descartes était de trouver une connaissance qui soit à l'abri de tout doute, et il l'a trouvée dans la pure raison. Son célèbre cogito, "Je pense donc je suis", est un morceau de connaissance rationnelle de soi qui ne peut être remis en question par aucun scénario sceptique. Vous ne pouvez pas douter que vous pensez sans penser le doute, ce qui confirme que vous existez.

Mais la raison a ses propres limites. La pure raison peut vous parler des relations logiques entre les concepts. Elle ne peut pas, à elle seule, vous dire quels concepts s'appliquent au monde réel. Les mathématiques sont nécessairement vraies mais ne vous disent rien sur le fait qu'il y a effectivement sept objets devant vous.

Témoignage

La grande majorité de ce que vous savez, vous le savez parce que quelqu'un vous l'a dit.

Vous connaissez votre propre anniversaire par témoignage. Vous connaissez l'histoire des civilisations anciennes par témoignage. Vous connaissez les résultats d'expériences scientifiques que vous n'avez jamais menées par témoignage. L'ensemble de l'édifice de la connaissance humaine est construit sur des chaînes de témoignage s'étendant à travers le temps.

Le témoignage est inévitable et extrêmement puissant. C'est aussi la source de connaissance la plus vulnérable à la manipulation, à l'erreur et à la distorsion systématique.

Les épistémologues étudient des questions telles que : quand le témoignage est-il une justification suffisante pour croire ? Comment évaluer la fiabilité d'une source que vous ne pouvez pas vérifier directement ? Comment les chaînes de témoignage se dégradent-elles au fil du temps ou à travers un raisonnement motivé ?

Ce ne sont pas des questions académiques. Ce sont les questions que vous rencontrez chaque fois que vous lisez un article de presse, évaluez la revendication d'un expert ou décidez de faire confiance à ce que quelqu'un vous dit.

Lisez aussi : Pourquoi la pensée critique est-elle la compétence la plus précieuse à l'ère de l'IA ?

Intuition

Certains philosophes soutiennent qu'il existe une quatrième source de connaissance : l'intuition rationnelle directe. L'appréhension immédiate de certaines vérités sans inférence.

Lorsque vous considérez la proposition "rien ne peut être à la fois entièrement rouge et entièrement vert en même temps", vous n'avez pas besoin de la déduire à partir de prémisses. Vous voyez simplement que c'est vrai. Cette vision immédiate est l'intuition.

Les intuitions morales fonctionnent de manière similaire. La plupart des gens ont l'intuition immédiate que torturer des enfants pour le divertissement est mal, sans avoir besoin d'un argument philosophique pour parvenir à cette conclusion. Que ces intuitions comptent comme une véritable connaissance ou simplement comme des sentiments forts est l'une des questions les plus profondes en épistémologie morale.


Scepticisme : Que se passe-t-il si nous ne pouvons rien savoir ?

Le scepticisme est l'ensemble des positions philosophiques qui remettent en question la possibilité de la connaissance.

Le scepticisme radical pose la question : comment savez-vous que vous ne rêvez pas en ce moment ? Comment savez-vous que vous n'êtes pas un cerveau dans un réservoir, alimenté par des expériences simulées par un scientifique malveillant ? Comment savez-vous que vos souvenirs représentent fidèlement le passé plutôt que d'avoir été implantés hier ?

Ces scénarios ne peuvent pas être définitivement écartés par une expérience que vous pourriez avoir. Toute expérience qui semble confirmer que vous ne rêvez pas pourrait elle-même faire partie du rêve.

Descartes a utilisé le scepticisme radical comme outil méthodologique. Il a systématiquement douté de tout ce qui pouvait être douté, essayant de trouver quelque chose qui ne pouvait pas être douté, qui pourrait servir de fondement à une connaissance certaine. Il a trouvé le cogito. À partir de là, il a essayé de reconstruire l'ensemble de l'édifice de la connaissance sur des fondations certaines.

S'il a réussi est débattu. Mais cette tentative a produit l'œuvre épistémologique la plus importante de la tradition occidentale.

Hume a adopté une approche différente. Il a accepté un scepticisme plus limité concernant la causalité : nous ne percevons jamais réellement les connexions causales. Nous voyons un événement suivre un autre de manière répétée et formons l'habitude d'attendre le second lorsque nous voyons le premier. Mais nous n'observons jamais la nécessité. Nous ne voyons jamais la boule de billard forcer l'autre à bouger. Nous ne voyons que la séquence.

Ceci est dévastateur pour la science, qui concerne fondamentalement l'établissement de lois causales. Si Hume a raison, la connaissance scientifique n'est pas aussi sécurisée qu'elle en a l'air. Nous avons de fortes habitudes d'attente basées sur la régularité passée, pas sur une véritable connaissance des connexions nécessaires.

La réponse de Kant à Hume est l'un des mouvements les plus importants de l'histoire de la philosophie. Il a soutenu que la causalité n'est pas quelque chose que nous découvrons dans le monde, mais quelque chose que nous imposons à l'expérience. L'esprit structure l'expérience de manière causale. La causalité est une caractéristique de la façon dont nous percevons plutôt que de ce que nous percevons.

Cela sauve la science du scepticisme de Hume, mais à un coût : cela signifie que notre connaissance est toujours celle du monde tel que nous l'expérimentons, façonnée par les structures de nos propres esprits, jamais connaissance de la chose en soi, de la réalité telle qu'elle est indépendante de tout percevant.

Lisez aussi : Qu'est-ce que la conscience ?


Fondationalisme vs Cohérentisme

Comment fonctionne la structure de la connaissance ? Deux positions majeures ont dominé ce débat.

Le fondationalisme soutient que la connaissance a une structure hiérarchique. À la base se trouvent des croyances fondamentales, des choses que nous savons directement et avec certitude sans les inférer d'autre chose. Toute autre connaissance est construite sur ces fondations par le biais d'inférences et de raisonnements.

Le projet de Descartes était fondationaliste : trouver le socle certain, puis construire à partir de là. Le problème est d'identifier ce que sont réellement les fondations. Descartes pensait que le cogito en était une. Les empiristes pensaient que les expériences perceptuelles de base l'étaient. Aucune de ces propositions n'a survécu sans contestation.

Le cohérentisme soutient que la connaissance n'est pas hiérarchique mais en réseau. Aucune croyance n'est fondamentale. Au lieu de cela, les croyances sont justifiées par leur cohérence avec l'ensemble du système de croyances que vous détenez. Une croyance est mieux justifiée plus elle s'intègre et est soutenue par tout le reste que vous croyez.

Le problème du cohérentisme est qu'un ensemble de croyances complètement cohérent peut toujours être complètement faux si l'ensemble du système est déconnecté de la réalité. Une vision du monde fausse très cohérente obtiendrait un score élevé en cohérence.

Aucune des deux positions n'a définitivement remporté le débat. La plupart des épistémologues aujourd'hui détiennent des versions de l'une ou combinent des éléments des deux.


Ce que votre épistémologie révèle de vous

Voici ce qui rend l'épistémologie personnellement importante plutôt que simplement académiquement intéressante.

Votre épistémologie implicite, les normes que vous utilisez réellement pour former et évaluer des croyances, façonne tout ce que vous croyez et comment vous le tenez.

Êtes-vous quelqu'un qui exige de solides preuves avant de former une croyance, ou formez-vous facilement des croyances puis cherchez-vous des preuves pour les soutenir ? Pesez-vous fortement votre propre raisonnement ou vous fiez-vous aux experts ? Traitez-vous vos intuitions comme des données ou comme du bruit ? Mettez-vous à jour vos croyances lorsque vous êtes contesté ou les ancrez-vous ?

Ce sont des questions épistémologiques. Et la plupart des gens n'ont jamais examiné leurs propres réponses à ces questions. Ils opèrent avec une épistémologie implicite absorbée de leur éducation, de leur culture, de leur environnement social, sans jamais l'avoir consciemment choisie.

Examiner votre propre épistémologie, demander comment vous savez réellement ce que vous pensez savoir, est l'un des exercices intellectuels les plus clarificateurs qui soient. Cela révèle les fondations de vos croyances d'une manière que rien d'autre ne fait.

C'est aussi profondément inconfortable. Car cela révèle souvent que les fondations sont plus fragiles que vous ne le pensiez.

Lisez aussi : Comment penser comme un philosophe ?


L'épistémologie à l'ère de l'IA

Une dernière observation qui mérite d'être faite.

Nous vivons à travers le changement le plus dramatique de l'environnement informationnel de l'histoire humaine. L'IA génère des textes plausibles, confiants et bien formatés sur n'importe quel sujet. Internet contient plus d'informations que quiconque ne peut évaluer. Les médias sociaux optimisent pour l'engagement plutôt que pour l'exactitude.

Dans cet environnement, les questions épistémologiques ne sont pas abstraites. Elles sont urgentes.

Comment savez-vous si une réponse générée par l'IA est correcte ? Comment évaluez-vous des témoignages d'experts conflictuels sur une question empirique complexe ? Comment distinguez-vous une source fiable d'une source qui est simplement confiante ? Comment savez-vous quand votre propre raisonnement est manipulé par le cadrage d'une question ?

Ce sont les compétences de pensée critique que l'ère de l'IA exige. Et elles sont toutes, à leur fondement, des compétences épistémologiques.

La personne qui a réfléchi sérieusement à l'épistémologie n'est pas seulement meilleure en philosophie. Elle est meilleure pour naviguer dans un monde où la production d'informations faussement plausibles n'a jamais été aussi bon marché ou facile.

Savoir comment vous savez est la compétence la plus pratique de notre époque.

Socratic AI a été conçu pour vous aider à la développer. Non pas en vous donnant des réponses. En vous faisant examiner si les réponses que vous avez déjà tiennent réellement.


Socratic AI

Socratic AI est construit sur les plus grands textes philosophiques jamais écrits. Le partenaire de réflexion que vous n'avez jamais eu, disponible même à 2 heures du matin quand les questions ne s'arrêtent pas. Posez n'importe quelle question. Débattez de tout.