Cos'è la Coscienza? Il Problema Più Difficile di Tutta la Filosofia

C'è una domanda che ha sconfitto ogni serio tentativo di risposta.

Non per mancanza di tentativi. I neuroscienziati hanno mappato il cervello in dettagli straordinari. I filosofi hanno costruito teorie elaborate. I fisici hanno proposto nuovi framework radicali per comprendere la realtà. I ricercatori di intelligenza artificiale hanno costruito sistemi che elaborano informazioni con crescente sofisticatezza.

Eppure la domanda rimane senza risposta. Non solo senza risposta, ma, secondo alcune delle menti più acute che ci lavorano, possibilmente irrisolvibile con i termini attualmente a nostra disposizione.

La domanda è questa: perché c'è qualcosa che è come essere te?

Proprio ora, mentre leggi questo, sta accadendo un'esperienza. C'è la sensazione della luce sui tuoi occhi, la sensazione di seguire un argomento, forse una leggera curiosità o un lieve scetticismo. C'è qualcosa che significa essere te in questo momento. Un'esperienza soggettiva, in prima persona, interiore che è solo tua.

Perché esiste?

Il tuo cervello è un oggetto fisico. Elabora informazioni come i computer elaborano informazioni, attraverso segnali elettrici e reazioni chimiche che seguono le leggi della fisica. Niente in quelle leggi sembra richiedere che l'elaborazione sia accompagnata da esperienza. Un termostato elabora informazioni sulla temperatura senza, presumibilmente, provare nulla. Una calcolatrice calcola senza che ci sia qualcosa che significa essere una calcolatrice.

Quindi perché c'è qualcosa che significa essere te?

Questo è il problema difficile della coscienza. Ed è il problema più difficile di tutta la filosofia.

Cos'è la Coscienza: Punti Chiave

- La coscienza è l'esistenza dell'esperienza soggettiva, il fatto che c'è qualcosa che significa essere te. Questo è filosoficamente distinto dall'intelligenza, dall'elaborazione delle informazioni o dal comportamento. - Il "problema difficile" della coscienza, nominato dal filosofo David Chalmers, è spiegare perché i processi fisici diano origine all'esperienza soggettiva. Questo problema non è stato risolto. - Le principali posizioni filosofiche: fisicalismo, dualismo, panpsichismo, illusionismo e misterianismo. Ognuna ha difensori seri e problemi seri. - La questione della coscienza non è solo accademica. Determina se l'IA può essere cosciente, se gli animali soffrono moralmente, cosa significa realmente la morte e cosa rende una vita degna di essere vissuta. - Ogni teoria della coscienza spiega troppo poco o richiede di accettare qualcosa di profondamente strano sulla natura della realtà. - Socratic AI è stata costruita sulla convinzione che alcune domande siano troppo importanti per essere lasciate inesplorate. La coscienza è una di queste.

I Problemi Facili e il Problema Difficile

Il filosofo David Chalmers, in un articolo fondamentale del 1995, ha fatto una distinzione che chiarisce cosa renda la coscienza così difficile.

Ha separato quelli che ha chiamato i problemi facili della coscienza dal problema difficile.

I problemi facili non sono in realtà facili. Includono spiegare come il cervello integri informazioni da diverse fonti, come focalizziamo l'attenzione, come distinguiamo il sonno dalla veglia, come riportiamo i nostri stati mentali, come controlliamo il comportamento. Queste sono domande scientifiche genuinamente difficili che richiederanno decenni di ricerca per essere completamente risolte.

Ma sono facili in un senso specifico: sappiamo che tipo di risposta stiamo cercando. Sono domande sui meccanismi e le funzioni. Una volta che comprendiamo i meccanismi neurali, avremo spiegato il fenomeno.

Il problema difficile è diverso per tipo, non solo per grado.

Anche se spiegassimo completamente ogni meccanismo, anche se avessimo una mappa completa di ogni processo neurale che si verifica quando vedi il rosso, ci troveremmo comunque di fronte a una domanda ulteriore: perché tutto questo sembra avere un significato? Perché l'elaborazione neurale delle lunghezze d'onda intorno ai 700 nanometri produce l'esperienza del rossore, quel qualcosa di qualitativo vivido che conosci immediatamente e non puoi descrivere completamente a qualcuno che non l'ha mai visto?

Il divario esplicativo tra processo fisico ed esperienza soggettiva è ciò che Chalmers ha chiamato il problema difficile. E la cosa strana è che non è chiaro quale tipo di risposta possa anche solo contare come soluzione.

Cos'è Davvero la Coscienza

Prima di andare oltre, vale la pena essere precisi su cosa intendiamo.

La coscienza, nel senso filosofico, si riferisce all'esperienza soggettiva. I filosofi la chiamano coscienza fenomenale, o qualia.

I qualia sono le qualità percepite dell'esperienza. Il rossore del rosso. Il dolore del dolore. Il gusto specifico del caffè. La sensazione di ansia nel tuo petto prima di qualcosa di difficile. Queste non sono solo informazioni sul mondo. Sono esperienze del mondo, da una prospettiva in prima persona che è irriducibilmente tua.

Questo è distinto da altre cose che a volte le persone intendono per coscienza. È distinto dall'intelligenza, la capacità di risolvere problemi. È distinto dalla consapevolezza di sé, la capacità di rappresentarsi come un oggetto. È distinto dalla vigilanza, essere in uno stato di allerta piuttosto che di sonno.

Un sistema potrebbe essere intelligente senza essere cosciente. Un motore di scacchi è straordinariamente bravo a giocare a scacchi e non prova nulla mentre lo fa. Se i sistemi di IA attuali siano coscienti in qualche senso è una delle domande più contestate nella filosofia della mente in questo momento.

Leggi il blog "Pensare è il tuo fossato" qui.

La questione della coscienza è specificamente la questione dell'esperienza. Di cosa significa. Della luce interiore che rende la tua vita mentale tua piuttosto che solo una sequenza di elaborazione delle informazioni.

Fisicalismo: La Coscienza È Solo il Cervello

La posizione dominante nella filosofia della mente contemporanea e nella neuroscienza è il fisicalismo: la coscienza è un fenomeno fisico, prodotto dal cervello, e sarà eventualmente completamente spiegata in termini fisici.

Da questo punto di vista, il problema difficile non è un vero mistero ma una confusione. Una volta che comprendiamo il cervello abbastanza bene, la domanda sul perché l'esperienza esista si dissolverà come le domande sulla forza vitale si sono dissolte una volta che abbiamo compreso la biochimica. Non c'è un ingrediente speciale chiamato vita oltre la chimica. Non c'è un ingrediente speciale chiamato esperienza oltre la neuroscienza.

Le teorie fisicaliste più sofisticate cercano di spiegare la coscienza in termini di elaborazione delle informazioni, trasmissione globale, codifica predittiva o rappresentazioni di ordine superiore. Ogni teoria afferma di spiegare cosa sia la coscienza e perché esista identificando la sua base fisica.

Il Problema

Il fisicalismo affronta il divario esplicativo. Anche la descrizione fisica più dettagliata di uno stato cerebrale sembra tralasciare qualcosa: come si sente quello stato dall'interno.

Considera un esperimento mentale chiamato La Stanza di Mary, sviluppato dal filosofo Frank Jackson.

Mary è una brillante neuroscienziata che ha trascorso tutta la sua vita in una stanza in bianco e nero. Ha imparato tutto ciò che c'è da sapere sulla fisica e sulla neuroscienza della visione dei colori. Sa esattamente quali lunghezze d'onda di luce stimolano quali fotorecettori, esattamente quali vie neurali vengono attivate, esattamente quale ruolo funzionale gioca l'informazione cromatica nel comportamento e nella cognizione.

Un giorno Mary esce dalla stanza e vede il rosso per la prima volta.

Impara qualcosa di nuovo?

Se il fisicalismo è vero, non dovrebbe. Sapeva già tutto ciò che era fisico sulla visione dei colori. Ma sembra ovviamente evidente che impara qualcosa: come appare il rosso. L'esperienza qualitativa del rossore è qualcosa che la sua completa conoscenza fisica non includeva.

Se Mary impara qualcosa di nuovo, allora ci sono fatti sulla coscienza che non sono fatti fisici. Il che significa che il fisicalismo è incompleto.

I fisicalisti hanno una gamma di risposte. Alcuni sostengono che Mary non impara un nuovo fatto ma acquisisce una nuova abilità, la capacità di riconoscere e ricordare il rosso. Alcuni sostengono che impara un nuovo modo di rappresentare un fatto che già conosceva. Alcuni accettano la sfida e negano che lei impari qualcosa di genuinamente nuovo.

Nessuna di queste risposte soddisfa completamente. L'intuizione che Mary impari qualcosa di reale quando vede il rosso per la prima volta è molto difficile da scardinare.

Dualismo: Mente e Materia Sono Diversi Tipi di Cosa

Cartesio sosteneva che mente e materia sono sostanze fondamentalmente diverse. Il corpo è esteso nello spazio, divisibile, soggetto alle leggi della fisica. La mente è non estesa, indivisibile e ha proprietà, come la coscienza, che non possono essere ridotte a una descrizione fisica.

Questo è il dualismo sostanziale. Prende l'intuizione che la coscienza è genuinamente diversa dalla materia fisica e costruisce una teoria metafisica attorno ad essa.

L'appeal è ovvio: il dualismo preserva la realtà e l'irriducibilità dell'esperienza cosciente. Non cerca di spiegare via il problema difficile. Lo prende sul serio come prova che la coscienza non è fisica.

Il Problema

Se mente e materia sono sostanze fondamentalmente diverse, come interagiscono?

Quando decidi di alzare il braccio, un evento mentale causa un evento fisico. Quando i recettori del dolore si attivano nel tuo dito, un evento fisico causa un evento mentale. Ma se la mente è non fisica, come interagisce causalmente con il cervello fisico? Come può l'immateriale toccare il materiale?

La risposta di Cartesio, secondo cui mente e corpo interagiscono nella ghiandola pineale, non è presa sul serio oggi. Il problema dell'interazione non è mai stato adeguatamente risolto dal dualismo sostanziale.

Il dualismo delle proprietà è una posizione più modesta: c'è solo una sostanza, la materia fisica, ma ha sia proprietà fisiche che mentali. Le proprietà mentali sono reali e irriducibili alle proprietà fisiche, ma sono proprietà del cervello fisico piuttosto che di una sostanza separata.

Questo evita il problema dell'interazione ma solleva nuove domande su come i processi fisici diano origine a proprietà mentali irriducibili. Sposta il problema difficile a un livello superiore piuttosto che risolverlo.

Panpsichismo: La Coscienza Va Fino in Fondo

Una delle posizioni più antiche e attualmente una delle più alla moda nella filosofia della mente è il panpsichismo: la coscienza, o qualcosa di simile, è una caratteristica fondamentale della realtà, presente a ogni livello del mondo fisico, non solo nei cervelli.

Da questo punto di vista, gli elettroni hanno una qualche forma primitiva di esperienza. Non l'esperienza umana, non nulla di simile a ciò che provi. Ma qualche proprietà proto-esperienziale infinitesimale. E quando la materia si organizza nei modi complessi in cui lo fa nei cervelli, queste proprietà esperienziali primitive si combinano per produrre la ricca esperienza cosciente che conosciamo.

Questo suona strano. Ma i suoi sostenitori, che includono filosofi seri come Philip Goff e David Chalmers, sostengono che sia in realtà la soluzione più parsimoniosa al problema difficile. Se l'esperienza è una caratteristica fondamentale della realtà, non c'è più mistero sul perché i sistemi fisici complessi diano origine ad essa. Lo fanno perché l'esperienza è già presente al livello più basilare.

Il Problema

Il problema della combinazione: come fanno le micro-esperienze delle singole particelle a combinarsi per produrre l'esperienza unificata e complessa di un essere umano? Questo è a sua volta una versione del problema difficile. Dire che tutto ha esperienza non spiega ovviamente come le esperienze semplici si combinano in esperienze complesse.

Il panpsichismo sembra anche colpire molte persone come semplicemente incredibile. L'idea che gli elettroni provino qualcosa sembra richiedere prove straordinarie.

Ma i sostenitori sottolineano che anche il fisicalismo richiede di accettare qualcosa di strano: che l'esperienza emerga in qualche modo dalla materia che non ha proprietà esperienziali. Almeno il panpsichismo non richiede questa emergenza dal nulla.

Illusionismo: La Coscienza Come La Comprendiamo Non Esiste

Questa è la posizione più radicale e quella che la maggior parte delle persone trova più difficile da accettare.

Il filosofo Daniel Dennett, e più recentemente Keith Frankish, sostengono che la coscienza fenomenale, la ricca esperienza qualitativa che pensiamo di avere, è un'illusione. Non nel senso che non abbiamo esperienze, ma nel senso che le nostre esperienze non sono come sembrano. Le qualità che pensiamo siano là fuori nel mondo, il rossore del rosso, il dolore del dolore, non sono caratteristiche oggettive della realtà o anche caratteristiche accurate dei nostri stati interiori. Sono una sorta di interfaccia utente, una rappresentazione semplificata che i nostri cervelli generano per dare senso al mondo.

Non c'è un problema difficile da spiegare in questa visione perché non c'è un fenomeno che necessita di spiegazione. Ciò che necessita di spiegazione è perché pensiamo che ci sia un problema difficile, perché siamo disposti a credere che le nostre esperienze abbiano queste ricche proprietà qualitative. E questo è un problema facile: è una domanda sui meccanismi cognitivi e le rappresentazioni.

Il Problema

L'illusionismo sembra richiedere di negare qualcosa che sembra più certo di qualsiasi altra cosa: che tu stia avendo un'esperienza proprio ora. Il cogito di Cartesio, "Penso, dunque sono," si basa sulla certezza dell'esperienza. Anche se tutto il resto è un'illusione, l'esperienza del sembrare non lo è.

Dire che le apparenti qualità dell'esperienza sono esse stesse un'illusione sembra comportare o una contraddizione o cambiare completamente argomento.

Misterianismo: Non Possiamo Risolvere Questo

Il filosofo Colin McGinn ha sostenuto ciò che chiama misterianismo: il problema difficile della coscienza è un vero problema, non una confusione, ma gli esseri umani sono costituzionalmente incapaci di risolverlo.

Le nostre facoltà cognitive si sono evolute per affrontare le sfide pratiche della sopravvivenza. Sono molto bravi a tracciare oggetti fisici, prevedere comportamenti, costruire strumenti e relazioni sociali. Non sono attrezzate per comprendere come l'esperienza soggettiva emerga dalla materia fisica. Questo non è un divario temporaneo che ulteriori ricerche colmeranno. È una limitazione fondamentale della cognizione umana.

Il problema difficile è reale. La soluzione esiste. Non possiamo raggiungerla.

Questa è una posizione filosoficamente seria che è anche, per ovvi motivi, profondamente insoddisfacente.

Perché Questa Domanda È Davvero Importante

Sarebbe facile trattare il problema difficile della coscienza come un enigma astratto per filosofi professionisti. Non lo è.

Determina lo stato morale degli animali. Se la coscienza è ciò che fonda lo stato morale, la questione di quali animali siano coscienti e a quale grado è la questione di quali animali possano genuinamente soffrire e quindi meritare considerazione morale. La risposta al problema difficile plasma l'intero campo dell'etica animale.

Determina lo stato morale dell'IA. Man mano che i sistemi di IA diventano più sofisticati, la questione se siano coscienti diventa sempre più urgente. Se un sistema può soffrire, abbiamo obblighi nei suoi confronti. Se non può, non lo abbiamo. I sistemi di IA attuali elaborano informazioni in modi straordinariamente complessi. Se c'è qualcosa che significa essere loro è genuinamente sconosciuto.

Leggi "L'IA ci sta rendendo più stupidi?" qui.

Plasma cosa significa la morte. Se la coscienza è un processo fisico che termina quando il cervello smette di funzionare, la morte è la fine permanente dell'esperienza. Se la coscienza ha qualche carattere non fisico, potrebbero rimanere aperte altre possibilità. La filosofia della morte dipende in parte dalla filosofia della mente.

È la domanda più profonda su cosa sei. A livello più fondamentale, sei un essere cosciente. Tutto il resto su di te, i tuoi ricordi, la tua personalità, le tue relazioni, i tuoi valori, è vissuto attraverso la coscienza. Cosa sia la coscienza, da dove provenga e cosa la fondi è la domanda su cosa sei più fondamentalmente.

Dove Sta Ora il Dibattito

La risposta onesta è che il problema difficile della coscienza non è stato risolto. Non siamo nemmeno vicini.

Il fisicalismo rimane la visione dominante perché è la più coerente con il resto della scienza, ma non ha risolto il divario esplicativo. Il dualismo prende sul serio l'esperienza ma non può risolvere il problema dell'interazione. Il panpsichismo sta guadagnando terreno tra filosofi seri ma affronta il problema della combinazione. L'illusionismo evita il problema difficile negando il fenomeno. Il misterianismo prende sul serio il problema e conclude che non possiamo risolverlo.

Ogni posizione richiede di accettare qualcosa che sembra molto strano.

Questo è ciò che rende la coscienza unica tra i problemi filosofici. Non è un problema che sarà risolto solo con più dati o esperimenti migliori. È un problema riguardante la relazione tra la descrizione oggettiva, in terza persona, del mondo fisico e la realtà soggettiva, in prima persona, dell'esperienza. E queste due cose non si collegano ovviamente.

Thomas Nagel lo ha espresso meglio nel suo famoso articolo "Cosa significa essere un pipistrello?" Puoi sapere tutto sul sistema sonar di un pipistrello. Puoi comprendere ogni meccanismo della percezione del pipistrello. E non saprai ancora cosa significa essere un pipistrello, vivere il mondo attraverso il sonar dall'interno.

Quel divario tra la vista esterna e la vista interna è il problema difficile. Ed è genuinamente difficile.

La Domanda Che Non Puoi Evitare

Ecco cosa rende la coscienza filosoficamente ineludibile.

Non puoi dubitare che sei cosciente. È l'unica cosa di cui non puoi sbagliarti. Potresti sbagliarti sul mondo esterno. Potresti essere in una simulazione. Potresti essere in errore su quasi tutto. Ma non puoi sbagliarti sul fatto che ci sia un'esperienza che sta accadendo proprio ora.

Cartesio ha costruito tutta la sua filosofia su questo. L'esistenza dell'esperienza è più certa dell'esistenza di qualsiasi altra cosa.

Eppure non abbiamo idea di cosa sia, da dove venga o perché esista.

La cosa più certa della realtà è anche la più misteriosa.

Questo è ciò per cui serve la filosofia. Non per darti risposte facili. Per mostrarti dove vivono le domande profonde e per darti gli strumenti per pensarci onestamente.

La coscienza è la domanda più profonda che ci sia.

Portala a Socratic AI. Non per ottenere una risposta. Per pensarci davvero.