Søren Kierkegaard: O Pai do Existencialismo

Há um filósofo que a maioria das pessoas nunca ouviu falar e que descreveu sua vida com mais precisão do que quase qualquer um que veio depois dele.

Ele viveu em Copenhague no século XIX. Nunca deixou a Dinamarca. Era desajeitado, melancólico, profundamente religioso e obcecado por uma única questão que não conseguia parar de circular: o que significa existir como um indivíduo?

Não como uma categoria. Não como um membro de uma sociedade ou de uma igreja ou de um sistema filosófico. Como um ser humano específico, irreduzível, ansioso e que escolhe.

Seu nome era Søren Kierkegaard. Ele morreu em 1855 aos quarenta e dois anos, em grande parte ignorado. E então chegou o século XX, com suas guerras, suas certezas desmoronadas e sua necessidade desesperada de alguém que já havia pensado seriamente sobre o que significa estar vivo quando nada parece sólido, e de repente todos estavam lendo-o.

Sartre se baseou nele. Camus lutou com ele. Heidegger não existiria sem ele. Toda grande tradição existencialista remonta a esse estranho e solitário dinamarquês que escreveu metade de seus livros sob nomes falsos e passou sua vida pensando sobre o que custa ser um eu.

Esta é a sua história. E mais do que isso, este é o seu argumento. Porque Kierkegaard não escreveu história. Ele escreveu diagnóstico. E a condição que ele estava diagnosticando ainda está em toda parte.

Søren Kierkegaard e o Existencialismo: Principais Conclusões

- Kierkegaard é o pai fundador do existencialismo, escrevendo quase um século antes de Sartre ou Camus tornarem o movimento famoso.

- Sua obsessão central: o indivíduo. Não a humanidade em abstrato, mas a pessoa específica, ansiosa e que escolhe, que não pode se esconder atrás de sistemas ou multidões.

- Ele identificou três estágios da existência: a vida estética, a vida ética e a vida religiosa. A maioria das pessoas, ele argumentou, nunca passa do primeiro.

- Seu conceito de "salto de fé" é amplamente mal compreendido. Não se trata de abandonar a razão. Trata-se de reconhecer o que a razão sozinha não pode resolver.

- Kierkegaard diagnosticou "a multidão" como o inimigo da verdadeira individualidade, um diagnóstico que parece mais relevante agora do que era em 1850.

- A ansiedade, para Kierkegaard, não é uma falha. É o sentimento de liberdade e o começo de se tornar quem você realmente é.

- Socratic AI foi criado exatamente para o tipo de indivíduo para quem Kierkegaard estava escrevendo. A pessoa que se recusa a pensar em multidões.

O Homem em Si

A vida de Kierkegaard não foi glamourosa. Foi, por muitos critérios externos, um fracasso.

Ele nasceu em 1813 em Copenhague, o mais novo de sete filhos, filho de um pai consumido pela culpa por um pecado que cometeu na juventude e nunca nomeou completamente. Essa sombra pairou sobre toda a família. Cinco dos sete filhos morreram jovens. O próprio Kierkegaard esperava morrer jovem e ficou surpreso quando continuou vivendo.

Ele estudou teologia. Ficou noivo de uma mulher chamada Regine Olsen, a quem amava genuinamente, e depois rompeu o noivado por razões que nunca explicou completamente, talvez porque sentisse que sua vida interior era muito sombria e complicada para compartilhar, talvez porque acreditasse que sua vocação exigia um tipo de solidão que o casamento destruiria. Ele passou o resto de sua vida escrevendo sobre ela indiretamente em livro após livro.

Publicou prolificamente, muitas vezes sob pseudônimos, diferentes vozes para diferentes ideias, e foi amplamente descartado ou ridicularizado em Copenhague durante sua vida. Ele morreu aos quarenta e dois anos após desmaiar na rua, tendo gasto quase tudo o que tinha para publicar suas obras finais por conta própria.

Nada disso diz por que ele é importante. O que diz por que ele é importante é o que ele realmente disse.

O Problema que Kierkegaard Estava Resolvendo

Para entender Kierkegaard, você precisa entender contra o que ele estava reagindo.

A filosofia dominante de sua época era a de Hegel. E Hegel havia construído o sistema filosófico mais ambicioso da história, uma tentativa de explicar tudo, história, consciência, sociedade, espírito, como parte de um único processo racional de desdobramento. Na visão de Hegel, o indivíduo era essencialmente um veículo para algo maior. A história se movia através das pessoas, não por causa delas.

Kierkegaard achou isso monstruoso.

Não necessariamente intelectualmente errado, embora ele também achasse que era. Mas existencialmente desonesto. Porque você, sentado com essa questão agora, não é um veículo para forças históricas. Você é uma pessoa que precisa decidir o que fazer com sua vida. Você tem que escolher. Você tem que agir. E nenhum sistema filosófico, por mais grandioso e abrangente que seja, torna essa escolha mais fácil ou menos sua.

O sistema lhe diz o que é racional. Não lhe diz como viver. Não lhe diz o que fazer quando a coisa racional e a coisa para a qual todo o seu ser está puxando não são a mesma coisa. Não lhe diz como ser um eu, em vez de apenas uma instância de uma categoria.

Essa lacuna, entre o sistema e o indivíduo, entre o racional e o vivido, é onde Kierkegaard construiu toda a sua filosofia.

Os Três Estágios: Onde Você Está Vivendo?

A ideia mais famosa de Kierkegaard é os três estágios da existência. Ele os chamou de esferas ou estágios da vida, e argumentou que a maioria das pessoas vive toda a sua vida no primeiro sem nunca saber que existem outros.

O Estágio Estético

A vida estética é a vida organizada em torno da experiência. Prazer, sensação, novidade, beleza, excitação. A pessoa estética está sempre em busca da próxima coisa que fará a vida parecer vívida e viva.

Isso não é necessariamente uma vida superficial. O retrato de Kierkegaard da pessoa estética, desenvolvido através de seu personagem pseudônimo "A" em Either/Or, é sofisticado e inteligente. O esteta pode apreciar arte, beleza e ironia. Ele é frequentemente encantador, espirituoso e interessante.

Mas a vida estética tem um problema estrutural. Depende inteiramente de estímulos externos. No momento em que o tédio chega, no momento em que a novidade se esgota, no momento em que não há nada novo para perseguir, a pessoa estética fica sem nada. Porque não construiu uma vida interior. Tem apenas preferências, não compromissos. Experiências, não caráter.

Kierkegaard viu isso como o modo dominante de sua época. Ele veria isso como o modo dominante da nossa. A rolagem infinita. O consumo constante de conteúdo. A otimização da vida para experiências interessantes em vez de profundidade genuína. A vida estética, vestida com roupas modernas, está em toda parte.

Leia sobre o significado da vida aqui.

O Estágio Ético

A pessoa ética deu um salto. Ela reconheceu que a vida requer compromisso, não apenas experiência. Ela escolheu valores, aceitou obrigações, construiu um caráter consistente que persiste ao longo do tempo e das circunstâncias.

A vida ética é organizada em torno do dever. Em torno de se tornar o tipo de pessoa em quem se pode confiar, que cumpre sua palavra, que leva a responsabilidade a sério. É a vida da pessoa que disse: eu não sou apenas uma série de experiências. Eu sou um eu com compromissos que me definem.

Este é um passo genuíno à frente. A maior parte do que chamamos de moralidade e virtude cívica vive no estágio ético. É uma maneira séria e admirável de viver.

Mas Kierkegaard achava que ainda não era a vida mais profunda possível. Porque o estágio ético, por mais sério que seja, ainda tenta resolver tudo através da razão e do princípio universal. E há momentos na vida humana que resistem a essa resolução.

O Estágio Religioso

O terceiro estágio é o mais difícil de explicar e o mais mal compreendido.

Kierkegaard não está dizendo que você precisa ir à igreja. Ele está dizendo que há momentos na vida em que você enfrenta uma demanda que nenhum sistema racional pode adjudicar para você. Um momento em que você deve escolher absolutamente, com todo o seu ser, com base em algo que não pode ser totalmente justificado para mais ninguém.

Seu exemplo central é Abraão e Isaque. Deus ordena a Abraão que sacrifique seu filho. Do ponto de vista ético, isso é claramente errado. Nenhum princípio ético justifica matar seu filho. E ainda assim Abraão vai. Não porque abandonou a razão, mas porque encontrou algo que está além do alcance de qualquer sistema.

Kierkegaard chamou isso de suspensão teleológica do ético. O momento em que o indivíduo se coloca diante de uma demanda absoluta e deve responder com um compromisso absoluto que não pode ser explicado ou justificado de fora.

Você não precisa ser religioso para reconhecer essa estrutura na experiência humana. Existem escolhas na vida, aquelas que mais o definem, que não podem ser feitas consultando um manual de regras. Em algum momento, você tem que dar o salto.

O Salto de Fé: O Que Realmente Significa

O salto de fé é a ideia mais famosa e mais mal compreendida de Kierkegaard.

As pessoas a usam para significar: abandone a razão e apenas acredite. Isso não é o que ele quis dizer.

Kierkegaard não era anti-razão. Ele era a favor da honestidade sobre o que a razão pode e não pode fazer. E o que ele viu foi que as perguntas mais importantes na vida humana, perguntas sobre como viver, em que se comprometer, quem ser, não podem ser resolvidas apenas pela razão. Elas requerem um salto, um momento de compromisso decisivo que vai além do que as evidências estritamente exigem.

Isso não é irracionalismo. É realismo sobre os limites da racionalidade. Cada grande compromisso na vida envolve essa estrutura. Você não pode provar racionalmente de antemão que um casamento funcionará. Você não pode provar racionalmente que um caminho de carreira é o certo. Você não pode provar racionalmente que um conjunto de valores vale a pena organizar sua vida em torno. Em algum momento, você se compromete. Você salta.

O que Kierkegaard queria era que as pessoas fizessem esse salto conscientemente, com plena consciência do que estavam fazendo, em vez de flutuar em compromissos por hábito ou pressão social ou pelo caminho da menor resistência.

O oposto do salto não é a razão. É a evasão.

A Multidão: A Ideia Mais Devastadora de Kierkegaard

Em 1846, Kierkegaard escreveu algo que parece ter sido escrito na semana passada.

"A multidão é a inverdade."

Ele quis dizer algo preciso com isso. A multidão, o agregado de pessoas seguindo o consenso social, a opinião dos pares, a sabedoria convencional, não é uma fonte de verdade. É um mecanismo para evitar a responsabilidade individual.

Quando você pensa o que todos pensam, não precisa pensar. Quando você acredita no que seu grupo acredita, não precisa examinar suas crenças. Quando você faz o que é socialmente esperado, não precisa escolher. A multidão oferece o enorme conforto de nunca ter que ser um indivíduo.

Kierkegaard achava que isso era a forma mais profunda de covardia. Não porque o consenso social esteja sempre errado, mas porque segui-lo sem exame significa que você nunca realmente possuiu sua própria vida. Você a tomou emprestada.

O antídoto não era a rebelião por si só. Era a interioridade. O cultivo de uma vida interior rica o suficiente e examinada o suficiente para que você pudesse realmente defender suas próprias crenças em vez de se abrigar nas da multidão.

Em uma era de mídias sociais, feeds algorítmicos, opiniões virais e a pressão constante para pertencer aos grupos certos, o diagnóstico de Kierkegaard sobre o pensamento de multidão não é histórico. É uma descrição viva do momento atual.

Leia "A IA está nos tornando mais burros?"

Ansiedade: A Vertigem da Liberdade

Mais uma ideia que merece seu próprio espaço.

Kierkegaard definiu a ansiedade como "a vertigem da liberdade."

Ele não estava falando sobre ansiedade clínica. Ele estava falando sobre uma experiência existencial específica: o sentimento que você tem quando percebe que seu futuro está genuinamente aberto. Que você poderia fazer isso ou aquilo ou algo completamente diferente. Que não há um caminho predeterminado. Que você é radicalmente, aterradoramente livre para se tornar quase qualquer coisa.

A maioria das pessoas experimenta isso e imediatamente foge disso. Elas tomam decisões apressadas, seguem roteiros sociais, preenchem a abertura com barulho e distração, qualquer coisa para evitar sentar-se com a vertigem da verdadeira liberdade.

Kierkegaard achava que isso era um erro. A ansiedade não é uma falha. É o sinal de que você está realmente confrontando sua liberdade de forma honesta. É o começo da verdadeira individualidade, em vez da individualidade emprestada da multidão.

A pessoa que nunca sente ansiedade existencial não é a pessoa que encontrou a paz. Ela é a pessoa que nunca olhou honestamente para sua situação.

Aprender a tolerar essa ansiedade, a sentar-se com ela em vez de fugir dela, é o começo de realmente se tornar quem você é.

Por Que Kierkegaard Ainda Importa

Kierkegaard morreu pensando que havia falhado. A cidade que o ridicularizou durante sua vida lhe deu um pequeno funeral e seguiu em frente.

Então tudo o que ele havia descrito começou a acontecer em grande escala.

O século XX pegou o indivíduo e tentou dissolvê-lo em sistemas, em ideologias, em massas, em forças históricas. E as pessoas que mais se opuseram, Sartre, Camus, Heidegger, Simone de Beauvoir, estavam todas se baseando na insistência de Kierkegaard de que o indivíduo não pode ser reduzido, que a existência vem antes da essência, que o eu que escolhe é irreduzível e não pode ser explicado.

Suas perguntas ainda são as mais difíceis.

O que significa realmente escolher sua vida em vez de flutuar por ela? O que significa pensar por si mesmo em vez de pensar com a multidão? O que você faz quando enfrenta uma demanda que nenhum sistema pode resolver para você?

Ele não respondeu a essas perguntas. Ele mostrou por que não podem ser evitadas.

E é para isso que a filosofia realmente serve. Não para lhe entregar um conjunto de conclusões. Para tornar impossível que você continue sonhando acordado diante das perguntas que definem sua vida.

Kierkegaard era muito bom nisso.

Ele ainda é.

Uma Coisa que Vale a Pena Tentar

Kierkegaard escreveu a maioria de seus livros como diálogos, argumentos, vozes conversando entre si e com o leitor. Ele queria que a filosofia parecesse uma confrontação viva, não uma palestra.

A melhor maneira de se envolver com suas ideias não é ler resumos delas. É discutir com elas. Levar suas ideias para Socratic AI e desafiá-las. Você realmente concorda que a multidão é a inverdade? O salto de fé é uma verdadeira percepção filosófica ou uma desculpa para acreditar no que você quiser? Você está vivendo no estágio estético e chamando isso de outra coisa?

Essas não são perguntas confortáveis. Kierkegaard não escreveu filosofia confortável.

Ele escreveu aquele tipo que muda as coisas.