O que é Consciência? O Problema Mais Difícil de Toda a Filosofia

Há uma pergunta que derrotou todas as tentativas sérias de resposta.

Não por falta de esforço. Neurocientistas mapearam o cérebro em detalhes extraordinários. Filósofos construíram teorias elaboradas. Físicos propuseram novas estruturas radicais para entender a realidade. Pesquisadores em inteligência artificial construíram sistemas que processam informações com uma sofisticação crescente.

E, no entanto, a pergunta permanece sem resposta. Não apenas sem resposta, mas, segundo algumas das mentes mais brilhantes que trabalham nisso, possivelmente irrestrita em qualquer termo que atualmente possuímos.

A pergunta é esta: por que há algo que é como ser você?

Agora, enquanto você lê isso, há uma experiência acontecendo. Há a sensação de luz em seus olhos, a sensação de seguir um argumento, talvez uma leve curiosidade ou leve ceticismo. Há algo que se sente como ser você neste momento. Uma experiência subjetiva, em primeira pessoa, interna que é só sua.

Por que isso existe?

Seu cérebro é um objeto físico. Ele processa informações da maneira que os computadores processam informações, através de sinais elétricos e reações químicas que seguem as leis da física. Nada nessas leis parece exigir que o processamento seja acompanhado por experiência. Um termostato processa informações sobre temperatura sem, presumivelmente, sentir nada. Uma calculadora calcula sem que haja algo que seja como ser uma calculadora.

Então, por que há algo que é como ser você?

Esse é o problema difícil da consciência. E é o problema mais difícil de toda a filosofia.

O que é Consciência: Principais Conclusões

- A consciência é a existência da experiência subjetiva, o fato de que há algo que é como ser você. Isso é filosoficamente distinto de inteligência, processamento de informações ou comportamento. - O "problema difícil" da consciência, nomeado pelo filósofo David Chalmers, é explicar por que processos físicos dão origem à experiência subjetiva. Este problema não foi resolvido. - As principais posições filosóficas: fisicalismo, dualismo, panpsiquismo, ilusionismo e mistério. Cada uma tem defensores sérios e problemas sérios. - A questão da consciência não é apenas acadêmica. Ela determina se a IA pode ser consciente, se os animais sofrem moralmente, o que a morte realmente significa e o que torna uma vida digna de ser vivida. - Cada teoria da consciência explica muito pouco ou exige aceitar algo profundamente estranho sobre a natureza da realidade. - Socratic AI foi construída na convicção de que algumas perguntas são importantes demais para serem deixadas sem exame. A consciência é uma delas.

Os Problemas Fáceis e o Problema Difícil

O filósofo David Chalmers, em um artigo marcante de 1995, fez uma distinção que esclareceu o que torna a consciência tão difícil.

Ele separou o que chamou de problemas fáceis da consciência do problema difícil.

Os problemas fáceis não são realmente fáceis. Eles incluem explicar como o cérebro integra informações de diferentes fontes, como focamos a atenção, como distinguimos sono de vigília, como relatamos nossos estados mentais, como controlamos o comportamento. Essas são questões científicas genuinamente difíceis que exigirão décadas de pesquisa para serem totalmente respondidas.

Mas elas são fáceis em um sentido específico: sabemos que tipo de resposta estamos procurando. Elas são questões sobre mecanismos e funções. Uma vez que entendemos os mecanismos neurais, teremos explicado o fenômeno.

O problema difícil é diferente em espécie, não apenas em grau.

Mesmo que explicássemos completamente cada mecanismo, mesmo que tivéssemos um mapa completo de cada processo neural que ocorre quando você vê vermelho, ainda enfrentaríamos uma pergunta adicional: por que qualquer uma disso se sente como algo? Por que o processamento neural de comprimentos de onda em torno de 700 nanômetros produz a experiência de vermelhidão, aquele algo qualitativo vívido que você sabe imediatamente e não pode descrever completamente a alguém que nunca o viu?

A lacuna explicativa entre o processo físico e a experiência subjetiva é o que Chalmers chamou de problema difícil. E a coisa estranha sobre isso é que não está claro que tipo de resposta contaria como uma solução.

O que a Consciência Realmente É

Antes de prosseguir, vale a pena ser preciso sobre o que queremos dizer.

Consciência, no sentido filosófico, refere-se à experiência subjetiva. Filósofos a chamam de consciência fenomenal, ou qualia.

Qualia são as qualidades sentidas da experiência. O vermelho do vermelho. A dor da dor. O gosto específico do café. A sensação de ansiedade em seu peito antes de algo difícil. Essas não são apenas informações sobre o mundo. Elas são experiências do mundo, de uma perspectiva em primeira pessoa que é irreduzivelmente sua.

Isso é distinto de outras coisas que as pessoas às vezes querem dizer com consciência. É distinto de inteligência, a capacidade de resolver problemas. É distinto de autoconsciência, a capacidade de se representar como um objeto. É distinto de vigília, estar em um estado alerta em vez de dormir.

Um sistema poderia ser inteligente sem ser consciente. Um motor de xadrez é extraordinariamente bom em xadrez e não sente nada enquanto joga. Se os sistemas de IA atuais são conscientes de alguma forma, é uma das questões mais contestadas na filosofia da mente atualmente.

Leia o blog "Pensar é sua Defesa" aqui.

A questão da consciência é especificamente a questão da experiência. Do que é como. Da luz interna que torna sua vida mental sua, em vez de apenas uma sequência de processamento de informações.

Fisicalismo: A Consciência É Apenas o Cérebro

A posição dominante na filosofia da mente contemporânea e na neurociência é o fisicalismo: a consciência é um fenômeno físico, produzido pelo cérebro, e será eventualmente totalmente explicada em termos físicos.

Nesta visão, o problema difícil não é um mistério genuíno, mas uma confusão. Uma vez que entendermos o cérebro bem o suficiente, a questão de por que a experiência existe se dissolverá da mesma forma que as questões sobre a força vital se dissolveram uma vez que entendemos a bioquímica. Não há um ingrediente especial chamado vida além da química. Não há um ingrediente especial chamado experiência além da neurociência.

As teorias fisicalistas mais sofisticadas tentam explicar a consciência em termos de processamento de informações, transmissão global, codificação preditiva ou representações de ordem superior. Cada teoria afirma explicar o que é a consciência e por que ela existe, identificando sua base física.

O Problema

O fisicalismo enfrenta a lacuna explicativa. Mesmo a descrição física mais detalhada de um estado cerebral parece deixar algo de fora: como o estado se sente por dentro.

Considere um experimento mental chamado Quarto de Mary, desenvolvido pelo filósofo Frank Jackson.

Mary é uma brilhante neurocientista que passou toda a sua vida em um quarto preto e branco. Ela aprendeu tudo o que há para saber sobre a física e a neurociência da visão de cores. Ela sabe exatamente quais comprimentos de onda de luz estimulam quais fotorreceptores, exatamente quais vias neurais são ativadas, exatamente qual é o papel funcional da informação de cor no comportamento e na cognição.

Um dia, Mary sai do quarto e vê vermelho pela primeira vez.

Ela aprende algo novo?

Se o fisicalismo é verdadeiro, ela não deveria. Ela já sabia tudo sobre a visão de cores. Mas parece esmagadoramente óbvio que ela aprende algo: como é o vermelho. A experiência qualitativa da vermelhidão é algo que seu conhecimento físico completo não incluía.

Se Mary aprende algo novo, então há fatos sobre a consciência que não são fatos físicos. O que significa que o fisicalismo é incompleto.

Os fisicalistas têm uma gama de respostas. Alguns argumentam que Mary não aprende um novo fato, mas ganha uma nova habilidade, a habilidade de reconhecer e lembrar o vermelho. Alguns argumentam que ela aprende uma nova maneira de representar um fato que já conhecia. Alguns aceitam a realidade e negam que ela aprenda algo genuinamente novo.

Nenhuma dessas respostas satisfaz plenamente. A intuição de que Mary aprende algo real quando vê vermelho pela primeira vez é muito difícil de abalar.

Dualismo: Mente e Matéria São Tipos Diferentes de Coisa

Descartes argumentou que mente e matéria são substâncias fundamentalmente diferentes. O corpo é extenso no espaço, divisível, sujeito às leis da física. A mente é não-extensa, indivisível e possui propriedades, como a consciência, que não podem ser reduzidas à descrição física.

Esse é o dualismo substancial. Ele pega a intuição de que a consciência é genuinamente diferente da matéria física e constrói uma teoria metafísica ao redor dela.

O apelo é óbvio: o dualismo preserva a realidade e a irreduzibilidade da experiência consciente. Ele não tenta explicar o problema difícil. Ele o leva a sério como evidência de que a consciência não é física.

O Problema

Se mente e matéria são substâncias fundamentalmente diferentes, como elas interagem?

Quando você decide levantar seu braço, um evento mental causa um evento físico. Quando os receptores de dor disparam em seu dedo, um evento físico causa um evento mental. Mas se a mente é não física, como ela interage causalmente com o cérebro físico? Como o imaterial toca o material?

A resposta de Descartes, de que a mente e o corpo interagem na glândula pineal, não é levada a sério hoje. O problema da interação nunca foi adequadamente resolvido pelo dualismo substancial.

O dualismo de propriedades é uma posição mais modesta: há apenas uma substância, a matéria física, mas ela possui propriedades tanto físicas quanto mentais. As propriedades mentais são reais e irreduzíveis a propriedades físicas, mas são propriedades do cérebro físico, em vez de uma substância separada.

Isso evita o problema da interação, mas levanta novas questões sobre como os processos físicos dão origem a propriedades mentais irreduzíveis. Isso empurra o problema difícil para um nível, em vez de resolvê-lo.

Panpsiquismo: A Consciência Vai Até o Fundo

Uma das posições mais antigas e atualmente uma das mais na moda na filosofia da mente é o panpsiquismo: a consciência, ou algo semelhante, é uma característica fundamental da realidade, presente em todos os níveis do mundo físico, não apenas em cérebros.

Nesta visão, os elétrons têm alguma forma primitiva de experiência. Não a experiência humana, não nada parecido com o que você sente. Mas alguma propriedade proto-experiencial infinitesimal. E quando a matéria se organiza de maneiras complexas como faz nos cérebros, essas propriedades experimentais primitivas se combinam para produzir a rica experiência consciente que conhecemos.

Isso soa estranho. Mas seus defensores, que incluem filósofos sérios como Philip Goff e David Chalmers, argumentam que é na verdade a solução mais parcimoniosa para o problema difícil. Se a experiência é uma característica fundamental da realidade, não há mais mistério sobre por que sistemas físicos complexos a produzem. Eles o fazem porque a experiência já está presente no nível mais básico.

O Problema

O problema da combinação: como as micro-experiências de partículas individuais se combinam para produzir a experiência unificada e complexa de um ser humano? Isso é, em si, uma versão do problema difícil. Dizer que tudo tem experiência não explica, de forma óbvia, como experiências simples se combinam em experiências complexas.

O panpsiquismo também parece, para muitas pessoas, simplesmente incrível. A ideia de que os elétrons experimentam qualquer coisa parece exigir evidências extraordinárias.

Mas os defensores apontam que o fisicalismo também exige aceitar algo estranho: que a experiência de alguma forma emerge de matéria que não possui propriedades experimentais. Pelo menos o panpsiquismo não exige essa emergência do nada.

Ilusionismo: A Consciência Como a Entendemos Não Existe

Esta é a posição mais radical e a que a maioria das pessoas acha mais difícil de aceitar.

O filósofo Daniel Dennett, e mais recentemente Keith Frankish, argumentam que a consciência fenomenal, a rica experiência qualitativa que pensamos ter, é uma ilusão. Não no sentido de que não temos experiências, mas no sentido de que nossas experiências não são como parecem. As qualidades que pensamos que estão lá fora no mundo, a vermelhidão do vermelho, a dor da dor, não são características objetivas da realidade ou mesmo características precisas de nossos estados internos. Elas são uma espécie de interface de usuário, uma representação simplificada que nossos cérebros geram para fazer sentido do mundo.

Não há problema difícil nessa visão porque não há fenômeno que precise ser explicado. O que precisa ser explicado é por que pensamos que há um problema difícil, por que estamos dispostos a acreditar que nossas experiências têm essas ricas propriedades qualitativas. E isso é um problema fácil: é uma questão sobre mecanismos cognitivos e representações.

O Problema

O ilusionismo parece exigir negar algo que parece mais certo do que qualquer outra coisa: que você está tendo uma experiência agora. O cogito de Descartes, "Penso, logo existo", repousa sobre a certeza da experiência. Mesmo que tudo o mais seja uma ilusão, a experiência de parecer não é.

Dizer que as qualidades aparentes da experiência são, elas mesmas, uma ilusão parece envolver uma contradição ou mudar completamente de assunto.

Mysterianismo: Não Podemos Resolver Isso

O filósofo Colin McGinn argumentou a favor do que ele chama de mysterianismo: o problema difícil da consciência é um problema genuíno, não uma confusão, mas os seres humanos são constitucionalmente incapazes de resolvê-lo.

Nossas faculdades cognitivas evoluíram para lidar com os desafios práticos da sobrevivência. Elas são muito boas em rastrear objetos físicos, prever comportamentos, construir ferramentas e relacionamentos sociais. Elas não estão equipadas para entender como a experiência subjetiva surge da matéria física. Isso não é uma lacuna temporária que mais pesquisa fechará. É uma limitação fundamental da cognição humana.

O problema difícil é real. A solução existe. Não podemos alcançá-la.

Esta é uma posição filosoficamente séria que é também, por razões óbvias, profundamente insatisfatória.

Por Que Esta Pergunta Realmente Importa

Seria fácil tratar o problema difícil da consciência como um quebra-cabeça abstrato para filósofos profissionais. Não é.

Ele determina o status moral dos animais. Se a consciência é o que fundamenta o status moral, a questão de quais animais são conscientes e em que grau é a questão de quais animais podem genuinamente sofrer e, portanto, merecem consideração moral. A resposta ao problema difícil molda todo o campo da ética animal.

Ele determina o status moral da IA. À medida que os sistemas de IA se tornam mais sofisticados, a questão de saber se eles são conscientes se torna cada vez mais urgente. Se um sistema pode sofrer, temos obrigações para com ele. Se não pode, não temos. Os sistemas de IA atuais processam informações de maneiras extraordinariamente complexas. Se há algo que é como ser eles é genuinamente desconhecido.

Leia "A IA está nos deixando mais Burros?" aqui.

Ele molda o que a morte significa. Se a consciência é um processo físico que termina quando o cérebro para de funcionar, a morte é o fim permanente da experiência. Se a consciência tem algum caráter não físico, outras possibilidades podem permanecer abertas. A filosofia da morte depende, em parte, da filosofia da mente.

É a pergunta mais profunda sobre o que você é. No nível mais fundamental, você é um ser consciente. Tudo o mais sobre você, suas memórias, sua personalidade, seus relacionamentos, seus valores, é experimentado através da consciência. O que a consciência é, de onde ela vem e o que a fundamenta é a questão do que você é mais fundamentalmente.

Onde o Debate Está Agora

A resposta honesta é que o problema difícil da consciência não foi resolvido. Nem de longe.

O fisicalismo continua a ser a visão dominante porque é a mais consistente com o resto da ciência, mas não resolveu a lacuna explicativa. O dualismo leva a experiência a sério, mas não consegue resolver o problema da interação. O panpsiquismo está ganhando terreno entre filósofos sérios, mas enfrenta o problema da combinação. O ilusionismo evita o problema difícil negando o fenômeno. O mysterianismo leva o problema a sério e conclui que não podemos resolvê-lo.

Cada posição requer aceitar algo que parece muito estranho.

Isso é o que torna a consciência única entre os problemas filosóficos. Não é um problema que será resolvido apenas com mais dados ou melhores experimentos. É um problema sobre a relação entre a descrição objetiva e em terceira pessoa do mundo físico e a realidade subjetiva e em primeira pessoa da experiência. E essas duas coisas não se conectam de forma óbvia.

Thomas Nagel colocou da melhor forma em seu famoso artigo "Como É Ser um Morcego?" Você pode saber tudo sobre o sistema de sonar de um morcego. Você pode entender cada mecanismo da percepção do morcego. E você ainda não saberá como é ser um morcego, experimentando o mundo através do sonar por dentro.

Essa lacuna entre a visão externa e a visão interna é o problema difícil. E é genuinamente difícil.

A Pergunta que Você Não Pode Evitar

Aqui está o que torna a consciência filosoficamente inescapável.

Você não pode duvidar de que você é consciente. É a única coisa sobre a qual você não pode estar errado. Você pode estar errado sobre o mundo externo. Você pode estar em uma simulação. Você pode estar enganado sobre quase tudo. Mas você não pode estar enganado sobre o fato de que há uma experiência acontecendo agora.

Descartes construiu toda a sua filosofia sobre isso. A existência da experiência é mais certa do que a existência de qualquer outra coisa.

E, no entanto, não temos ideia do que é, de onde vem ou por que existe.

A coisa mais certa sobre a realidade é também a mais misteriosa.

É para isso que a filosofia serve. Não para lhe dar respostas fáceis. Para mostrar onde as perguntas profundas vivem e para lhe dar as ferramentas para pensar sobre elas honestamente.

A consciência é a pergunta mais profunda que existe.

Traga-a para Socratic AI. Não para obter uma resposta. Para realmente pensar sobre isso.