Что такое сознание? Самая трудная проблема во всей философии

Существует вопрос, который победил каждую серьезную попытку ответить на него.

Не из-за недостатка усилий. Нейробиологи картографировали мозг с невероятной детализацией. Философы построили сложные теории. Физики предложили радикально новые рамки для понимания реальности. Исследователи искусственного интеллекта создали системы, которые обрабатывают информацию с нарастающей сложностью.

И все же вопрос остается без ответа. Не просто без ответа, но, по мнению некоторых из самых проницательных умов, работающих над ним, возможно, неразрешим в любых терминах, которые мы сейчас имеем.

Вопрос таков: почему вообще существует субъективное ощущение того, каково быть вами?

Прямо сейчас, пока вы читаете это, происходит какое-то переживание. Есть ощущение света на ваших глазах, чувство следования за аргументом, возможно, легкое любопытство или легкий скептицизм. Быть вами в этот момент значит переживать нечто изнутри. Субъективный, личный, внутренний опыт, который принадлежит только вам.

Почему это существует?

Ваш мозг - это физический объект. Он обрабатывает информацию так же, как компьютеры обрабатывают информацию, через электрические сигналы и химические реакции, следуя законам физики. Ничто в этих законах, похоже, не требует, чтобы обработка сопровождалась опытом. Термостат обрабатывает информацию о температуре, не испытывая, предположительно, ничего. Калькулятор вычисляет, но, по-видимому, у него нет внутреннего переживания того, каково быть калькулятором.

Так почему же у вас есть внутреннее переживание того, каково быть вами?

Это и есть трудная проблема сознания. И это самая трудная проблема во всей философии.

Что такое сознание: основные выводы

• Сознание - это существование субъективного опыта, тот факт, что вы переживаете изнутри, каково быть вами. Это философски отличается от интеллекта, обработки информации или поведения.
• "Трудная проблема" сознания, названная философом Дэвидом Чалмерсом, заключается в объяснении того, почему физические процессы вообще приводят к субъективному опыту. Эта проблема не решена.
• Основные философские позиции: физикализм, дуализм, панпсихизм, иллюзионизм и мистерианизм. У каждой есть серьезные защитники и серьезные проблемы.
• Вопрос о сознании не только академический. Он определяет, может ли ИИ быть сознательным, имеют ли страдания животных моральное значение, что на самом деле означает смерть и что делает жизнь достойной.
• Каждая теория сознания либо объясняет слишком мало, либо требует принятия чего-то глубоко странного о природе реальности.
• Socratic AI был создан на убеждении, что некоторые вопросы слишком важны, чтобы оставлять их без внимания. Сознание - один из них.

Легкие проблемы и трудная проблема

Философ Дэвид Чалмерс в знаковой статье 1995 года сделал различие, которое прояснило, что делает сознание таким трудным.

Он отделил то, что он назвал легкими проблемами сознания, от трудной проблемы.

Легкие проблемы на самом деле не легкие. Они включают объяснение того, как мозг интегрирует информацию из разных источников, как мы сосредотачиваем внимание, как мы различаем сон и бодрствование, как мы сообщаем о своих психических состояниях, как мы контролируем поведение. Это действительно сложные научные вопросы, на которые потребуется десятилетия исследований, чтобы полностью ответить.

Но они легкие в конкретном смысле: мы знаем, какого рода ответ мы ищем. Это вопросы о механизмах и функциях. Как только мы поймем нейронные механизмы, мы объясним явление.

Трудная проблема отличается по своему характеру, а не только по степени.

Даже если мы полностью объясним каждый механизм, даже если у нас будет полная карта каждого нейронного процесса, который происходит, когда вы видите красный цвет, мы все равно столкнемся с дальнейшим вопросом: почему все это ощущается как что-то? Почему нейронная обработка длин волн около 700 нанометров производит опыт красноты, то специфическое яркое качественное что-то, что вы знаете немедленно и не можете полностью описать кому-то, кто никогда этого не видел?

Объяснительный разрыв между физическим процессом и субъективным опытом - это то, что Чалмерс назвал трудной проблемой. И странно то, что неясно, какой ответ вообще будет считаться решением.

Что такое сознание на самом деле

Прежде чем двигаться дальше, стоит точно определить, что мы имеем в виду.

Сознание в философском смысле относится к субъективному опыту. Философы называют это феноменальным сознанием или квалиями.

Квалии - это ощутимые качества опыта. Краснота красного. Боль боли. Конкретный вкус кофе. Ощущение тревоги в груди перед чем-то трудным. Это не просто информация о мире. Это переживания мира от первого лица, с точки зрения, которая неотделима от вас.

Это отличается от других вещей, которые люди иногда имеют в виду под сознанием. Это отличается от интеллекта, способности решать проблемы. Это отличается от самосознания, способности представлять себя как объект. Это отличается от бодрствования, состояния, когда вы находитесь в бодром, а не спящем состоянии.

Система может быть интеллектуальной, не будучи сознательной. Шахматный движок чрезвычайно хорош в шахматах и не испытывает ничего, играя в них. Являются ли современные системы ИИ сознательными в каком-либо смысле - один из самых спорных вопросов в философии ума на данный момент.

Читайте статью «Мышление - ваше конкурентное преимущество».

Вопрос о сознании - это специально вопрос о переживании. О том, что это значит. О внутреннем свете, который делает вашу психическую жизнь вашей, а не просто последовательностью обработки информации.

Физикализм: сознание - это просто мозг

Доминирующая позиция в современной философии ума и нейробиологии - физикализм: сознание - это физическое явление, производимое мозгом, и в конечном итоге будет полностью объяснено в физических терминах.

С этой точки зрения трудная проблема не является подлинной загадкой, а является путаницей. Как только мы поймем мозг достаточно хорошо, вопрос о том, почему существует опыт, растворится так же, как вопросы о жизненной силе растворились, когда мы поняли биохимию. Нет никакого специального ингредиента, называемого жизнью, сверх химии. Нет никакого специального ингредиента, называемого опытом, сверх нейробиологии.

Самые сложные физикалистские теории пытаются объяснить сознание с точки зрения обработки информации, глобального вещания, предсказательной кодировки или представлений более высокого порядка. Каждая теория утверждает, что объясняет, что такое сознание и почему оно существует, идентифицируя его физическую основу.

Проблема

Физикализм сталкивается с объяснительным разрывом. Даже самое детальное физическое описание состояния мозга, похоже, оставляет что-то упущенным: каково это состояние изнутри.

Рассмотрим мысленный эксперимент, называемый "Комната Мэри", разработанный философом Фрэнком Джексоном.

Мэри - блестящий нейробиолог, которая провела всю свою жизнь в черно-белой комнате. Она узнала все, что можно знать о физике и нейробиологии цветного зрения. Она точно знает, какие длины волн света стимулируют какие фотоприемники, какие нейронные пути активируются, какую функциональную роль информация о цвете играет в поведении и познании.

Однажды Мэри покидает комнату и впервые видит красный цвет.

Узнает ли она что-то новое?

Если физикализм верен, она не должна. Она уже знала все физическое о цветном зрении. Но кажется совершенно очевидным, что она действительно узнает что-то: как выглядит красный цвет. Качественный опыт красноты - это то, что ее полное физическое знание не включало.

Если Мэри узнает что-то новое, значит, существуют факты о сознании, которые не являются физическими фактами. Это означает, что физикализм неполон.

Физикалисты имеют ряд ответов. Некоторые утверждают, что Мэри не узнает новый факт, а получает новую способность - способность распознавать и запоминать красный цвет. Некоторые утверждают, что она узнает новый способ представления факта, который она уже знала. Некоторые принимают это и отрицают, что она узнает что-то действительно новое.

Ни один из этих ответов не удовлетворяет полностью. Интуиция о том, что Мэри узнает что-то реальное, когда она впервые видит красный цвет, очень трудно отмахнуться.

Дуализм: разум и материя - это разные виды вещей

Декарт утверждал, что разум и материя - это фундаментально разные субстанции. Тело протяжённо в пространстве, делимо, подвержено законам физики. Разум не имеет протяженности, неделим и обладает свойствами, такими как сознание, которые не могут быть сведены к физическому описанию.

Это и есть субстанциальный дуализм. Он берет интуицию о том, что сознание действительно отличается от физической материи, и строит вокруг нее метафизическую теорию.

Привлекательность очевидна: дуализм сохраняет реальность и несводимость сознательного опыта к физическим процессам. Он не пытается объявить трудную проблему мнимой. Он воспринимает ее всерьез как доказательство того, что сознание не является физическим.

Проблема

Если разум и материя - это фундаментально разные субстанции, как они взаимодействуют?

Когда вы решаете поднять руку, умственное событие вызывает физическое событие. Когда болевые рецепторы срабатывают в вашем пальце, физическое событие вызывает умственное событие. Но если разум нематериален, как он причинно взаимодействует с физическим мозгом? Как нематериальное касается материального?

Ответ Декарта, что разум и тело взаимодействуют в шишковидной железе, сегодня не воспринимается всерьез. Проблема взаимодействия никогда не была адекватно решена субстанциальным дуализмом.

Дуализм свойств - это более скромная позиция: существует только одна субстанция, физическая материя, но она имеет как физические, так и умственные свойства. Умственные свойства реальны и не могут быть сведены к физическим свойствам, но они являются свойствами физического мозга, а не отдельной субстанцией.

Это избегает проблемы взаимодействия, но поднимает новые вопросы о том, как физические процессы порождают несводимые к физическому описанию психические свойства. Это отодвигает трудную проблему на уровень выше, а не решает ее.

Панпсихизм: сознание пронизывает все

Одна из самых старых и в настоящее время одна из самых модных позиций в философии ума - панпсихизм: сознание или что-то подобное этому - это фундаментальная черта реальности, присутствующая на каждом уровне физического мира, а не только в мозгах.

С этой точки зрения электроны имеют какую-то примитивную форму опыта. Не человеческий опыт, не что-то похожее на то, что вы чувствуете. Но какое-то бесконечно малое протопереживание. И когда материя организует себя в сложные способы, как это происходит в мозгах, эти примитивные опытные свойства объединяются, чтобы произвести богатый сознательный опыт, который мы знаем.

Это звучит странно. Но его защитники, среди которых серьезные философы, такие как Филип Гофф и Дэвид Чалмерс, утверждают, что это на самом деле самое экономное решение трудной проблемы. Если опыт является фундаментальной чертой реальности, больше нет загадки о том, почему сложные физические системы его порождают. Они делают это, потому что опыт уже присутствует на самом базовом уровне.

Проблема

Проблема комбинации: как микро-опыты отдельных частиц объединяются, чтобы произвести единый, сложный опыт человека? Это само по себе является версией трудной проблемы. Сказать, что все имеет опыт, не очевидно объясняет, как простые опыты объединяются в сложные.

Панпсихизм также кажется многим людям просто невероятным. Идея о том, что электроны испытывают что-либо, кажется, требует необычайных доказательств.

Но защитники указывают на то, что физикализм также требует принятия чего-то странного: что опыт каким-то образом возникает из материи, которая не имеет никаких опытных свойств. По крайней мере, панпсихизм не требует этого возникновения из ничего.

Иллюзионизм: сознание, как мы его понимаем, не существует

Это самая радикальная позиция и та, которую большинство людей находит трудной для принятия.

Философ Дэниел Деннет и более недавно Кит Фрэнкиш утверждают, что феноменальное сознание, богатый качественный опыт, который мы думаем, что у нас есть, является иллюзией. Не в том смысле, что у нас нет переживаний, а в том смысле, что наши переживания не таковы, как они кажутся. Качества, которые мы думаем, существуют в мире, краснота красного, болезненность боли, не являются объективными чертами реальности или даже точными чертами наших внутренних состояний. Это своего рода пользовательский интерфейс, упрощенное представление, которое наши мозги генерируют, чтобы осмыслить мир.

На этом взгляде нет трудной проблемы, потому что нет явления, которое нужно объяснять. То, что нужно объяснять, - это почему мы думаем, что существует трудная проблема, почему мы склонны верить, что наши переживания имеют эти богатые качественные свойства. И это легкая проблема: это вопрос о когнитивных механизмах и представлениях.

Проблема

Иллюзионизм, похоже, требует отрицания чего-то, что кажется более определенным, чем что-либо другое: что вы сейчас испытываете. Когито Декарта, "Я мыслю, следовательно, я существую", основывается на уверенности в опыте. Даже если все остальное является иллюзией, опыт кажущегося - нет.

Сказать, что кажущиеся качества опыта сами по себе являются иллюзией, кажется, либо включает противоречие, либо полностью меняет тему.

Мистерианизм: мы не можем решить это

Философ Колин Макгинн утверждал о том, что он называет мистерианизмом: трудная проблема сознания является подлинной проблемой, а не путаницей, но люди по своей природе не способны ее решить.

Наши когнитивные способности эволюционировали, чтобы справляться с практическими задачами выживания. Они очень хороши в отслеживании физических объектов, предсказании поведения, создании инструментов и социальных отношений. Они не предназначены для понимания того, как субъективный опыт возникает из физической материи. Это не временный пробел, который заполнят дальнейшие исследования. Это фундаментальное ограничение человеческого познания.

Трудная проблема реальна. Решение существует. Мы не можем его достичь.

Это философски серьезная позиция, которая также, по очевидным причинам, глубоко неудовлетворительна.

Почему этот вопрос действительно важен

Легко было бы рассматривать трудную проблему сознания как абстрактную головоломку для профессиональных философов. Это не так.

Это определяет моральный статус животных. Если сознание является тем, что обосновывает моральный статус, вопрос о том, какие животные сознательны и в какой степени, является вопросом о том, какие животные могут действительно страдать и, следовательно, заслуживают морального внимания. Ответ на трудную проблему формирует всю область этики животных.

Это определяет моральный статус ИИ. Поскольку системы ИИ становятся все более сложными, вопрос о том, являются ли они сознательными, становится все более актуальным. Если система может страдать, у нас есть обязательства перед ней. Если она не может, у нас нет. Текущие системы ИИ обрабатывают информацию чрезвычайно сложными способами. Есть ли у них внутреннее переживание того, каково быть такой системой, действительно неизвестно.

Читать "Делает ли ИИ нас глупее?" здесь.

Это формирует то, что означает смерть. Если сознание является физическим процессом, который заканчивается, когда мозг перестает функционировать, смерть - это постоянный конец опыта. Если у сознания есть какая-то нефизическая природа, могут оставаться открытыми другие возможности. Философия смерти отчасти зависит от философии ума.

Это самый глубокий вопрос о том, что вы есть. На самом фундаментальном уровне вы - сознательное существо. Все остальное о вас, ваши воспоминания, ваша личность, ваши отношения, ваши ценности, воспринимается через сознание. Что такое сознание, откуда оно берется и что его обосновывает - это вопрос о том, что вы на самом деле есть.

Каковы текущие позиции в дебатах

Честный ответ заключается в том, что трудная проблема сознания не была решена. Даже близко.

Физикализм остается доминирующей точкой зрения, потому что она наиболее согласуется с остальной наукой, но она не решила объяснительный разрыв. Дуализм воспринимает опыт всерьез, но не может решить проблему взаимодействия. Панпсихизм набирает популярность среди серьезных философов, но сталкивается с проблемой комбинации. Иллюзионизм избегает трудной проблемы, отрицая явление. Мистерианизм воспринимает проблему всерьез и приходит к выводу, что мы не можем ее решить.

Каждая позиция требует принятия чего-то, что кажется очень странным.

Это и делает сознание уникальным среди философских проблем. Это не проблема, которая будет решена только благодаря большим данным или лучшим экспериментам. Это проблема о соотношении объективного, третьего лица описания физического мира и субъективной, первой точки зрения реальности опыта. И эти две вещи не очевидно соединяются.

Томас Нагель лучше всего выразил это в своей знаменитой статье "Что значит быть летучей мышью?" Вы можете знать все о сонарной системе летучей мыши. Вы можете понять каждый механизм восприятия летучей мыши. И вы все равно не узнаете, что значит быть летучей мышью, переживая мир через сонар изнутри.

Этот разрыв между внешним и внутренним взглядом и есть трудная проблема. И она действительно сложна.

Вопрос, которого вы не можете избежать

Вот что делает сознание философски неотъемлемым.

Вы не можете сомневаться в том, что вы сознательны. Это единственное, в чем вы не можете ошибиться. Вы можете ошибаться в отношении внешнего мира. Вы можете находиться в симуляции. Вы можете ошибаться почти во всем. Но вы не можете ошибаться в том, что сейчас происходит переживание.

Декарт построил всю свою философию на этом. Существование опыта более определенно, чем существование чего-либо другого.

И все же у нас нет представления о том, что это такое, откуда оно берется или почему оно существует.

Самое определенное в реальности также является самым загадочным.

Вот для чего нужна философия. Не для того, чтобы дать вам легкие ответы. Чтобы показать вам, где живут глубокие вопросы, и дать вам инструменты для честного размышления о них.

Сознание - это самый глубокий вопрос, который существует.

Обсудите это в Socratic AI. Не для того, чтобы получить ответ. Чтобы действительно обдумать это.